દૈનિક પ્રેક્ટિસ · ઉદય કુમારની ફિલસૂફીની શોધખોળ

દરેક અનુભવમાં સર્જકને યાદ કરો.

આપણે જ સર્જનહાર છીએ. અનુભવોની આ રમત આપણે સર્જી અને તેમાં પ્રવેશ કર્યો. પ્રવેશ કરતાં પહેલાં જ તેની રચના નક્કી કરી હોવાથી, રમતની અંદરથી તેની રચના બદલી શકતા નથી. જીવનનો અનુભવ કરવા માટે આપણે આપણી અમર્યાદ શક્તિઓ પાછળ છોડી દીધી. એ શક્તિઓ હોય તો શરીર, ખોરાક, કાર કે ઘરની જરૂર જ ન રહે. જો દરેક વ્યક્તિ તરત જ કંઈ પણ સર્જી શકે, તો રમત તૂટી પડે અને અનુભવોનો અર્થ ખોવાઈ જાય. ઉદયની સમજણમાં, આપણે એ જ સર્જનહાર રહીને રમતની જરૂરિયાતો, સંબંધો અને મર્યાદાઓમાં જીવવા સ્વેચ્છાએ પ્રવેશ કરીએ છીએ.

સર્જક-અને-રમત વાર્તાને સમજવાથી પ્રારંભ કરો. પછી વાસ્તવિક દ્રશ્યમાં તેના પર પાછા ફરો: મતભેદ, બદલાયેલ યોજના અથવા આનંદની ક્ષણ. તમારામાં અને તેમાં સામેલ લોકોમાં સમાન સર્જકને યાદ રાખો. નીચેના ઉદાહરણો સહભાગિતા સાથે સમજને જોડવામાં મદદ કરે છે; તમે તેમને તમારી પોતાની ગતિએ અન્વેષણ કરી શકો છો.

"હું નિર્માતા છું જે રમતમાં આવ્યો છું." આ ઉપદેશમાં, આ સ્મરણ મનની સ્થિતિ બની જાય છે: કામ, સંબંધો અને સામાન્ય જીવનમાં સંપૂર્ણ રીતે ભાગ લેતી વખતે આપણા સહિયારા સ્ત્રોતમાંથી વિશ્વને જોવું. દરેક વ્યક્તિ એ જ વાસ્તવિકતાનો છે.

પરિણામને ડિઝાઇન પર છોડી દો અને જે કામ કરવાનું છે તે કરો. વાંચન, પ્રશ્નોત્તરી, શીખવું, અન્યને મદદ કરવી, કાળજી લેવી અને વ્યવહારુ જ્ઞાન પર કાર્ય કરવું એ પોતે જ તે રચનાનો ભાગ છે. મુશ્કેલી, માંદગી અથવા ધીમી સમજણ એ પુરાવા નથી કે કોઈ વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક રીતે હલકી ગુણવત્તાવાળા છે અથવા નિષ્ફળ ગઈ છે.

લાભો અને ડિઝાઇનની ભૂમિકાનું અન્વેષણ કરો

આખો ઉપદેશ યાદ રાખો

ઉદય કુમારની ફિલસૂફીમાં, ભગવાન, સર્જક અને એક શક્તિ દરેક જીવન તરીકે દેખાતા વહેંચાયેલ સ્ત્રોત તરફ નિર્દેશ કરે છે. 'અમે સર્જક છીએ' એ આપણા અલગ વ્યક્તિત્વની બહારની આ સામાન્ય ઓળખનો ઉલ્લેખ કરે છે. યાદ રાખવું, પસંદ કરવું, શીખવું અને કાળજી રાખવી એ બધું રમતના ઉદ્ભવમાં જ થાય છે; કુલ ડિઝાઇનને ફરીથી લખવા માટે કોઈ વ્યક્તિ તેની બહાર મૂકતું નથી.

તેથી "હું નિર્માતા છું" યાદ રાખવાનો અર્થ એ છે કે રમતના નિયમોમાં જીવવાનું ચાલુ રાખીને કોને અનુભવ છે તે ઓળખવું. આ ઓળખને ઓળખવાથી વ્યક્તિગત અપ્રતિબંધિત શક્તિઓ અથવા અંદરથી ડિઝાઇનને ફરીથી લખવાની ક્ષમતા મળતી નથી. સમાન દૈવી ઓળખ દરેકની છે, ફક્ત તે વ્યક્તિની જ નહીં જે ઉપદેશને સમજે છે.

રોજિંદા અનુભવમાં શિક્ષણનું અન્વેષણ કરો
  1. આખો ઉપદેશ યાદ રાખો. કેન્દ્રીય વિધાનને ધ્યાનમાં લો: અમે સર્જક છીએ જેણે અનુભવો માટે આ રમત બનાવી અને દાખલ કરી; અમે તેની ડિઝાઇન અંદરથી ફરીથી લખી શકતા નથી. તમે જે પરિસ્થિતિનું પરીક્ષણ કરવા જઈ રહ્યા છો તે આને ફ્રેમ કરવા દો.
  2. દ્રશ્ય અને ભૂમિકા પર ધ્યાન આપો. એક નાની, સામાન્ય ઘટના પસંદ કરો. શું થયું, કઈ લાગણી ઉભી થઈ અને કઈ ભૂમિકા એમાં ફસાઈ ગઈ? અનુભવ હાજર છે; પૂછો કે શું તમે તે પાસિંગ રોલને તમારી સંપૂર્ણ ઓળખ બનાવી છે.
  3. રમતને નિયંત્રિત કરવાની માંગ પર ધ્યાન આપો. તમે આગળ શું થવાનો આગ્રહ કરો છો? આ શિક્ષણમાં, અમે તેની ડિઝાઇનને બદલવા માટે રમતની બહાર ઊભા રહી શકતા નથી. તમે આગળનું દ્રશ્ય જાણતા નથી; જ્યારે તમે તે સ્વીકારો છો ત્યારે શું થાય છે તે નોંધો.
  4. સ્મરણમાંથી ભાગ લેવો. યાદ કરો કે બીજી વ્યક્તિ પણ એ જ સર્જકની અભિવ્યક્તિ છે. તે માન્યતાને આ દ્રશ્યમાં જરૂરી પ્રતિભાવની જાણ કરવા દો. બોલવું, સાંભળવું, આરામ કરવો અથવા ભૂલ સુધારવી એ રમતની અંદરના અનુભવો છે.
  5. પાછા ફરો અને તપાસ કરો. આખું નિવેદન ફરીથી યાદ કરો. શું ભૂમિકા સાથેની ઓળખ ઢીલી થઈ ગઈ? શું કાળજી વધુ સરળતાથી ઊભી થઈ? નોંધ લો કે શું બદલાયું છે કે શું બદલાયું નથી; લેખન જરૂરી નથી. ધ્યેય એ સમજણ છે જે જીવનમાં વહન કરે છે; એકલા શબ્દોનું પુનરાવર્તન કરવાથી તે સ્થાપિત થતું નથી.

નીચેના ઉદાહરણો શિક્ષણની શોધખોળ કરવાની વૈકલ્પિક રીતો છે, અનુભૂતિ માટેની શરતો નહીં. તમારે કંઈપણ લખવાની જરૂર નથી. જો પ્રતિબિંબ જબરજસ્ત બની જાય, તો રોકો અને સામાન્ય પ્રવૃત્તિ અથવા યોગ્ય સમર્થન પર પાછા ફરો. પ્રમાણિક બનવા માટે પૂછપરછ માટે કોઈ ખાસ લાગણી દેખાડવાની જરૂર નથી.

સમજણ ધીરજ માટે જગ્યા કરી શકે છે

ઉદયના શિક્ષણમાં, આપણે જુદાં જુદાં જીવન અનુભવતા એક જ સહિયારા સર્જક છીએ. મર્યાદિત શક્તિઓ, અનિશ્ચિતતા અને સંબંધો આ અનુભવ શક્ય બનાવે છે. આપણી સાથે અસહમત વ્યક્તિ પણ આ જ ઓળખમાં સામેલ છે.

સંઘર્ષમાં કોઈને દુશ્મન માનતાં પહેલાં સહિયારા સર્જકને યાદ કરો. તેમની પરિસ્થિતિ વિચારો, સાંભળો અને જરૂરી સીમાઓ નક્કી કરો. ગ્રહોનાં પ્રતીકો કોઈના હેતુઓ કહી શકતાં નથી કે નુકસાનને વાજબી ઠરાવી શકતાં નથી.

ઉદય વિચારો, પસંદગીઓ, ભૂલી જવું અને ઓળખવું પણ રચનામાં સમાવિષ્ટ માને છે. શીખવું, મદદ કરવી અને રક્ષણ આપવું પણ તેની અંદર જ બને છે. આગળનું દૃશ્ય આપણે જાણતા નથી; વિચારપૂર્વક ભાગ લેવાનું ચાલુ રહે છે.

રચનામાં સમય અને જ્યોતિષ

સામાન્ય જીવનને નવા ધ્યાનથી અનુભવો

કોઈ વૃક્ષ, ફૂલ કે પ્રિય વ્યક્તિને જુઓ. ઉદય વર્ણવે છે કે ઓળખાણ આ આનંદને ઊંડો કરે છે અને જીવનને નિયંત્રિત કરવાની માંગ શાંત કરે છે. કોઈ અનુભવ પરાણે લાવ્યા વિના તમારા માટે શું બદલાય છે તે જુઓ.

જ્યારે વિચારો સતત ફરતા રહે છે

આ ફિલસૂફીની અંદર, અમે દાખલ કરેલ રમતમાં અનિશ્ચિતતા એ અનુભવ છે. સર્જકનું સ્મરણ કોઈ ચોક્કસ આગલા દ્રશ્યની માગણીથી વર્તમાનને કેવી રીતે અનુભવાય છે તે જોવા તરફ ધ્યાન દોરે છે.

કાર્ય કરેલ ઉદાહરણ: સંદેશનો કોઈ જવાબ નથી

દ્રશ્ય

તમે એક સંદેશ મોકલ્યો અને કોઈ જવાબ આવ્યો નથી. મિત્ર અથવા જીવનસાથીની ભૂમિકા અસ્વીકાર્ય લાગે છે, અને મન વારંવાર પુનરાવર્તન કરે છે, 'તેઓને મારી ચિંતા નથી.'

સર્જકનું સ્મરણ

અનુભવો માટે રમતમાં પ્રવેશનાર સર્જકને યાદ કરો. પ્રતીક્ષા અને અસ્વીકારનો ડર આ દ્રશ્ય સાથે સંબંધિત છે; તેઓ તમે કોણ છો તેનું સંપૂર્ણ વર્ણન કરતા નથી. અન્ય વ્યક્તિ સમાન સ્ત્રોત શેર કરે છે. તમે તાત્કાલિક જવાબની માંગ કરવા માટે રમતને ફરીથી લખી શકતા નથી, અને તમે હજુ સુધી જાણતા નથી કે તેઓએ શા માટે જવાબ આપ્યો નથી.

રમતમાં ભાગ લેવો

સ્પષ્ટ ફોલો-અપ, અથવા તમારી સામેની પ્રવૃત્તિમાં પાછા ફરવું, આ સ્મરણમાંથી ઉદ્ભવી શકે છે. ક્યાં તો ખુલી રહેલી રમતમાં ભાગીદારી છે. નોંધ લો કે તમારો પ્રતિભાવ કનેક્શન વ્યક્ત કરે છે કે પછીના દ્રશ્યને દબાણ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.

જ્યારે વાતચીતમાં દુઃખ થાય છે

જો બંને લોકોમાં સમાન સર્જક દેખાય છે, તો એક રમતમાં ભૂમિકાઓ વચ્ચે મતભેદ થાય છે. સારી રીતે વર્તવા માટે અલગ આદેશને બદલે માન્યતા દ્વારા ઉદ્ભવતી કાળજી માટે આ શિક્ષણનો આધાર છે.

કાર્ય કરેલ ઉદાહરણ: તમને વારંવાર વિક્ષેપ આવે છે

દ્રશ્ય

જ્યારે તમે કોઈ ચિંતા સમજાવો છો ત્યારે કોઈ તમને અટકાવે છે. ગુસ્સો દેખાય છે અને જે ભૂમિકા આદર માંગે છે તે સામેની વ્યક્તિને દુશ્મન ગણવા લાગે છે.

સર્જકનું સ્મરણ

બંને જીવન આ ફિલસૂફીમાં એક જ સર્જકને વ્યક્ત કરે છે. ક્રોધ એ રમતની અંદરનો અનુભવ છે; તે તમારી સંપૂર્ણ ઓળખ બનવાની જરૂર નથી. યાદ રાખો કે તમે કુલ ડિઝાઇનને ફરીથી લખી શકતા નથી અથવા તેની બહારથી અન્ય વ્યક્તિના પ્રતિભાવને નિર્દેશિત કરી શકતા નથી.

રમતમાં ભાગ લેવો

તમે કહી શકો કે, ‘હું સમાપ્ત કરવા માંગુ છું, પછી હું સાંભળીશ.’ વાર્તાલાપને થોભાવવું અથવા છોડવું એ દ્રશ્યમાં પણ શક્ય છે. વહેંચાયેલ સ્ત્રોતને ઓળખવાથી પેઢી સીમાની જાણ થઈ શકે છે; તે વિક્ષેપની અસરોને ભૂંસી નાખતું નથી અથવા જ્યાં જોખમ હોય ત્યાં રહેવાની જરૂર નથી.

જ્યારે તમે તમારી જાતને જજ કરો છો

શિક્ષણ સફળ કે અસફળ ભૂમિકાને બદલે સર્જકમાં ઓળખ શોધે છે. ભૂલ, તેના વિશેની લાગણી અને પછીથી શીખવું એ પહેલાથી જ રચાયેલ રમતમાં અનુભવો છે.

કાર્ય કરેલ ઉદાહરણ: તમે પ્રતિબદ્ધતા ભૂલી ગયા છો

દ્રશ્ય

જ્યારે તમે કહ્યું ત્યારે તમે કૉલ કરવાનું ભૂલી ગયા છો. કોઈને અસુવિધા થઈ. વિચાર ‘હું ભૂલી ગયો’ થી બદલાઈને ‘હું નિષ્ફળ છું’.

સર્જકનું સ્મરણ

આ રમતમાં પ્રવેશનાર નિર્માતા પર પાછા ફરો. મિસ્ડ કોલ બદલાતી ભૂમિકાનો છે; તે તમારી આખી ઓળખ નથી. તમે જે દ્રશ્ય બન્યું છે તેને બદલી શકતા નથી અથવા કુલ ડિઝાઇનને ફરીથી લખી શકતા નથી. પસ્તાવો, સમજણ અને સમારકામ પણ તેની અંદર પ્રગટ થઈ શકે છે.

રમતમાં ભાગ લેવો

અસરગ્રસ્ત વ્યક્તિમાં સમાન સર્જકને ઓળખવાથી માફીનો અર્થ થાય છે. તમે મિસ કોલ સ્વીકારી શકો છો અને વાસ્તવિક વ્યવસ્થા કરી શકો છો. તમારી જાતની સજાને દ્રશ્યના હેતુ તરીકે ગણવાને બદલે, તે જોડાણની કાળજીને પ્રતિભાવને માર્ગદર્શન આપવા દો.

જ્યારે નિર્ણય મુશ્કેલ લાગે છે

નિશ્ચિત ડિઝાઇન અનુભવમાંથી નિર્ણયોને દૂર કરતી નથી. આ ફિલસૂફીમાં, શક્યતાઓનું વજન કરવું, નિર્ણય લેવો અને પરિણામ શોધવું એ નિર્માતાએ દાખલ કરેલી રમતનો ભાગ છે.

કાર્ય કરેલ ઉદાહરણ: તમારે બીજી પ્રતિબદ્ધતા સ્વીકારવી જોઈએ?

દ્રશ્ય

તમને ઇવેન્ટ ગોઠવવામાં મદદ કરવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા છે, પરંતુ તમારું અઠવાડિયું ભરાઈ ગયું છે. તમે ઉપયોગી બનવા માંગો છો અને દરેક વ્યક્તિ તમને મંજૂર કરે તેવું પણ ઈચ્છો છો.

સર્જકનું સ્મરણ

મંજૂરી માંગતી ભૂમિકા પર ધ્યાન આપો, પછી પહેલેથી જ ડિઝાઇન કરેલી રમતમાં સર્જકને યાદ કરો. તમે પ્રશંસા અથવા સંપૂર્ણ પરિણામની બાંયધરી આપવા માટે સંપૂર્ણ ફરીથી લખી શકતા નથી. તમે આ દ્રશ્યમાં તમારી સહભાગિતાના ભાગરૂપે ઉપલબ્ધ સમય અને આમંત્રણમાં શું સામેલ છે તેની તપાસ કરી શકો છો.

રમતમાં ભાગ લેવો

એક કલાકની પ્રમાણિક ઓફર, અથવા સ્પષ્ટ ઘટાડો, અનુસરી શકે છે. તે જ સર્જક સામેલ લોકોમાં હાજર છે, તેથી તેમનો સમય અને તમારી વર્તમાન પ્રતિબદ્ધતાઓ અનુભવમાં મહત્વપૂર્ણ છે. પરિણામ પ્રગટ થાય છે; નિર્ણય તમને રમતની બહાર મૂકતો નથી.

જ્યારે સંપત્તિ લોકો પર છાયા કરે છે

ઉદયના ઉપદેશમાં, સોનું, હીરા અને પૈસા એ આપણે દાખલ કરેલી રચનાના નાના ભાગો છે. નિર્માતાની ઓળખ તેમને ધરાવવાથી માપવામાં આવતી નથી. આ સૂચિત કારણ છે કે જેમ જેમ સમજણ વધુ ગહન થાય છે તેમ સંબંધો ફરીથી મહત્વ મેળવી શકે છે.

કાર્ય કરેલ ઉદાહરણ: કોઈ વસ્તુ સંબંધ કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ બને છે

દ્રશ્ય

તમારી નજીકની કોઈ વ્યક્તિ આકસ્મિક રીતે મૂલ્યવાન વસ્તુને નુકસાન પહોંચાડે છે. તેની કિંમતની ચિંતા ઝડપથી વ્યક્તિ માટે તિરસ્કાર બની જાય છે.

સર્જકનું સ્મરણ

ઑબ્જેક્ટ એ સર્જનનો એક નાનો ભાગ છે; બીજી વ્યક્તિ એ જ સર્જકની બીજી અભિવ્યક્તિ છે. તમે આ દ્રશ્યને પૂર્વવત્ કરવા માટે રમતને ફરીથી લખી શકતા નથી. કિંમત હજુ પણ સંબોધિત કરી શકાય છે, પરંતુ ન તો વસ્તુ કે નુકસાન તમારી સંપૂર્ણ ઓળખ ધરાવે છે.

રમતમાં ભાગ લેવો

તે સ્મરણમાંથી, શું થયું અને સંભવિત સમારકામ વિશેની વાતચીત કોઈ વસ્તુની કિંમત સાથેના સંબંધને ઘટાડ્યા વિના પ્રગટ થઈ શકે છે. વ્યવહારિક જરૂરિયાતો રમતનો ભાગ રહે છે; આ કવાયત એટેચમેન્ટ વિશે છે, બિલની અવગણના કરવા અથવા સંપત્તિ આપવા માટે નહીં.

ફિલ્મ અને કમળ

મૂવી સાદ્રશ્ય શોષણ અને યાદને સમજાવે છે. કમળની છબી સહભાગિતાની ઇચ્છિત સ્થિતિને વ્યક્ત કરે છે: જીવનના તળાવની અંદર, આવા પ્રકાશ જોડાણ સાથે કે તે અસ્પષ્ટ લાગે છે કે તેનું પાણી તમને સ્પર્શે છે કે નહીં. બંને રમતમાં નિર્માતા તરફ પાછા નિર્દેશ કરે છે.

કાર્ય કરેલ ઉદાહરણ: ભાવનાત્મક દ્રશ્ય પછી યાદ રાખવું

દ્રશ્ય

મૂવી થિયેટરમાં, એક દ્રશ્ય હાસ્ય, આંસુ, ગુસ્સો અથવા પ્રેમ લાવી શકે છે. છોડતી વખતે, યાદ રાખવું કે તે એક મૂવી હતી તે લાગણીઓ સાથેના તમારા સંબંધોને બદલી શકે છે. તમારા દિવસની એક નાની ઘટના વિશે વિચારો કે જે તમને સમાન રીતે શોષી લે.

સર્જકનું સ્મરણ

ઉદય એ સ્મરણની ચળવળને અનુભવોની રમતમાં લાગુ કરે છે: આપણે નિર્માતા છીએ જેમણે તેની રચના કરી અને તેમાં પ્રવેશ કર્યો, અને અંદરથી ડિઝાઇનને ફરીથી લખી શકતા નથી. જીવન ચાલુ રહે ત્યાં સુધી તે સમજણ પર પાછા ફરો. કમળ દરેક પસાર થતી લાગણીને તમારી સૌથી ઊંડી ઓળખ બનાવ્યા વિના અનુભવમાં બાકી રહેવાનું વર્ણન કરે છે.

રમતમાં ભાગ લેવો

શું હાજર છે તે અનુભવો અને નોંધ કરો કે શિક્ષણને યાદ રાખવાથી તેની સાથેના તમારા જોડાણમાં ફેરફાર થાય છે. લાગણી છોડવા માટે કોઈ જરૂરી સમયમર્યાદા નથી. સ્મરણ એટલે જીવન સાથે જોડાયેલા રહેવું; તે સુન્ન થઈ જવાની અથવા અન્ય લોકોના અનુભવોને અવાસ્તવિક ગણવાની માંગ નથી.

જ્યારે શ્રદ્ધા ભાગલાનું કારણ બની જાય છે

કોઈ તમને કહે કે બીજા ધર્મના લોકો ઈશ્વરના દુશ્મનો છે અને તેમને નુકસાન પહોંચાડવાથી દૈવી ઈનામ મળશે. વફાદાર અનુયાયીની ભૂમિકા આજ્ઞાપાલન માટે દબાણ અથવા પ્રશ્ન કરવામાં ડર અનુભવી શકે છે.

આખા શિક્ષણ પર પાછા ફરો: અમે નિર્માતા છીએ કે જેમણે આ રમતને ડિઝાઇન અને દાખલ કરી છે, અને તેની ડિઝાઇન અંદરથી ફરીથી લખી શકતા નથી. લક્ષિત વ્યક્તિ સમાન સર્જકને શેર કરે છે. તેમનો ધર્મ તેમના જીવનને આપણી સહિયારી ઓળખમાંથી હટાવતો નથી. વચન આપેલ પુરસ્કાર તે માન્યતાને બદલી શકતું નથી.

દાવા અને તેના સ્ત્રોત પર પ્રશ્ન કરો. નુકસાનમાં ભાગ લેવાનો ઇનકાર કરો, તમે સુરક્ષિત રીતે કરી શકો ત્યાં જોખમમાં રહેલા કોઈપણનું રક્ષણ કરો અને યોગ્ય કાયદેસરની મદદ લો. તે પ્રતિભાવો રમતમાં પ્રગટ થાય છે. હિંસાને પ્રોત્સાહન આપતી વ્યક્તિ અથવા સંસ્થાને પડકાર આપો જ્યારે નિર્દોષ લોકોને ઓળખો કે જેઓ તેમનો વિશ્વાસ ધરાવે છે.

દિવસભર પાછા ફરો

રમત ચાલુ હોય ત્યારે નિર્માતાનું સ્મરણ ઇચ્છિત સ્થિતિ છે. વાતચીત, ભૂલ અથવા શાંત ક્ષણ એ સમગ્ર નિવેદન પર પાછા ફરવાનો પ્રસંગ બની શકે છે. પ્રથા પ્રગટ થવાની અંદર છે; તે ડિઝાઇનને ફરીથી લખતું નથી.

સાંજનું પ્રતિબિંબ

  • કયું દ્રશ્ય મને એટલું સંપૂર્ણ રીતે શોષી લે છે કે પસાર થતી ભૂમિકા મારી સંપૂર્ણ ઓળખ બની ગઈ?
  • રમતને અલગ રીતે પ્રગટ કરવાની મેં ક્યાં માગણી કરી અને તેની નિશ્ચિત ડિઝાઇનને યાદ રાખવાનો મારા માટે શું અર્થ છે?
  • શું મેં એ જ સર્જકને બીજી વ્યક્તિમાં ઓળખી છે? તેનાથી સંબંધ પર કેવી અસર પડી?
  • જ્યારે હું કેન્દ્રીય સમજણ પર પાછો ફર્યો, ત્યારે મારા અનુભવમાં શું બદલાયું - અને શું નહીં?

દિવસને સ્કોરમાં ફેરવ્યા વિના શિક્ષણ પર પાછા ફરો. તેની ઉદ્દેશિત હિલચાલ કુદરતી સંભાળ તરફના સ્મરણથી છે. મુશ્કેલ લાગણી અથવા વણઉકેલાયેલ પ્રશ્ન એ તપાસવા જેવો છે, વ્યક્તિગત નિષ્ફળતાનો પુરાવો નથી.

આ આધ્યાત્મિક પ્રતિબિંબ છે, સારવાર અથવા ચોક્કસ પરિણામોનું વચન નથી. જ્યારે જરૂર પડે ત્યારે યોગ્ય વ્યાવસાયિક સપોર્ટ ઉપલબ્ધ રહે છે.