ઉદયનો હેતુ એક અમૂર્ત આધ્યાત્મિક વિચારને કલ્પનાશીલ બનાવવાનો છે: આપણે કોણ છીએ તે સમજવું, જીવન દરમિયાન તે સમજણને યાદ રાખીએ અને અન્યમાં સમાન સર્જકને ઓળખીએ.
આપણે જ સર્જનહાર છીએ. અનુભવોની આ રમત આપણે સર્જી અને તેમાં પ્રવેશ કર્યો. પ્રવેશ કરતાં પહેલાં જ તેની રચના નક્કી કરી હોવાથી, રમતની અંદરથી તેની રચના બદલી શકતા નથી. જીવનનો અનુભવ કરવા માટે આપણે આપણી અમર્યાદ શક્તિઓ પાછળ છોડી દીધી. એ શક્તિઓ હોય તો શરીર, ખોરાક, કાર કે ઘરની જરૂર જ ન રહે. જો દરેક વ્યક્તિ તરત જ કંઈ પણ સર્જી શકે, તો રમત તૂટી પડે અને અનુભવોનો અર્થ ખોવાઈ જાય. ઉદયની સમજણમાં, આપણે એ જ સર્જનહાર રહીને રમતની જરૂરિયાતો, સંબંધો અને મર્યાદાઓમાં જીવવા સ્વેચ્છાએ પ્રવેશ કરીએ છીએ.
આપણે કોણ છીએ?
ઉદય કુમારની ફિલસૂફીમાં, ભગવાન, સર્જક અને એક શક્તિ દરેક જીવન તરીકે દેખાતા વહેંચાયેલ સ્ત્રોત તરફ નિર્દેશ કરે છે. 'અમે સર્જક છીએ' એ આપણા અલગ વ્યક્તિત્વની બહારની આ સામાન્ય ઓળખનો ઉલ્લેખ કરે છે. યાદ રાખવું, પસંદ કરવું, શીખવું અને કાળજી રાખવી એ બધું રમતના ઉદ્ભવમાં જ થાય છે; કુલ ડિઝાઇનને ફરીથી લખવા માટે કોઈ વ્યક્તિ તેની બહાર મૂકતું નથી.
મન કલ્પના કરી શકે તેવી વાર્તા
એક સર્જક હોવાની કલ્પના કરો, કંઈપણ બનાવવાની શક્તિ સાથે, પરંતુ એકલા, અન્ય કોઈને મળવાનું નથી. ઉદયના કહેવામાં, એકલા રહેવું કંટાળાજનક બની જાય છે: તમે આ બધી શક્તિઓ સાથે શું અનુભવ કરશો? તમે ઘણા જીવન, સંબંધો અને પરિસ્થિતિઓની દુનિયા બનાવો છો, પછી તેની વિવિધ ભૂમિકાઓ દ્વારા તેમાં પ્રવેશ કરો છો. આ અનુભવોની રમત છે.
વાર્તા મન ચિત્રિત કરી શકે તેવા દ્રશ્યમાં એક અમૂર્ત વિચાર લાવે છે. કાર્યકર, માતાપિતા, મિત્ર અને અજાણી વ્યક્તિ એ અનુભવની અંદરની ભૂમિકાઓ છે; સર્જક એ તેમના દ્વારા વહેંચાયેલ ઓળખ છે. રમતમાં પ્રવેશતા પહેલા ડિઝાઇન કર્યા પછી, અમે અંદરથી તેની સંપૂર્ણ ડિઝાઇન બદલી શકતા નથી. ભૂલી જવું, યાદ રાખવું, પ્રયત્ન કરવો, શીખવું અને મદદ કરવી એ પોતે જ તેના પ્રગટ થવાના ભાગો છે.
ઉદય આને સર્જન અને ઓળખની ફિલોસોફિકલ સમજૂતી તરીકે આપે છે. એકલતા અને કંટાળો તેના ખાતામાં હેતુ વ્યક્ત કરે છે. વાચકો તે સમજૂતીની તપાસ કરી શકે છે અને પૂછી શકે છે કે શું તે તેમના માટે અર્થપૂર્ણ છે. તેનો હેતુ સમજને સુલભ બનાવવા અને જીવનમાં સ્મરણ લાવવાનો છે.
તેમ છતાં ભગવાન, નિયમોમાં જીવનનો અનુભવ કરે છે
ઉદયના ઉપદેશમાં, આ રમતમાં પ્રવેશવાનો અર્થ એ નથી કે આપણે ભગવાન બનવાનું છોડી દઈએ. આપણે એ જ સર્જક છીએ જેણે દરેક વ્યક્તિગત ભૂમિકા માટે ઉપલબ્ધ નિર્માતાની અનિયંત્રિત શક્તિઓ વિના સ્વેચ્છાએ જુદા જુદા જીવનમાં પ્રવેશ કર્યો. મર્યાદા જે રીતે રમતનો અનુભવ થાય છે તેની છે; તે આપણી વહેંચાયેલ દૈવી ઓળખને દૂર કરતું નથી.
જીવનનો અનુભવ કરવા માટે આપણે આપણી અમર્યાદ શક્તિઓ પાછળ છોડી દીધી. એ શક્તિઓ હોય તો શરીર, ખોરાક, કાર કે ઘરની જરૂર જ ન રહે. જો દરેક વ્યક્તિ તરત જ કંઈ પણ સર્જી શકે, તો રમત તૂટી પડે અને અનુભવોનો અર્થ ખોવાઈ જાય. ઉદયની સમજણમાં, આપણે એ જ સર્જનહાર રહીને રમતની જરૂરિયાતો, સંબંધો અને મર્યાદાઓમાં જીવવા સ્વેચ્છાએ પ્રવેશ કરીએ છીએ.
તેથી "હું નિર્માતા છું" યાદ રાખવાનો અર્થ એ છે કે રમતના નિયમોમાં જીવવાનું ચાલુ રાખીને કોને અનુભવ છે તે ઓળખવું. આ ઓળખને ઓળખવાથી વ્યક્તિગત અપ્રતિબંધિત શક્તિઓ અથવા અંદરથી ડિઝાઇનને ફરીથી લખવાની ક્ષમતા મળતી નથી. સમાન દૈવી ઓળખ દરેકની છે, ફક્ત તે વ્યક્તિની જ નહીં જે ઉપદેશને સમજે છે.
બધું રચાયેલું હોય તો કાર્ય શા માટે કરવું?
ઉદય વિચારો, પસંદગીઓ, ભૂલી જવું અને ઓળખવું પણ રચનામાં સમાવિષ્ટ માને છે. શીખવું, મદદ કરવી અને રક્ષણ આપવું પણ તેની અંદર જ બને છે. આગળનું દૃશ્ય આપણે જાણતા નથી; વિચારપૂર્વક ભાગ લેવાનું ચાલુ રહે છે.
રચનામાં સમય અને જ્યોતિષ
ઉદય જ્યોતિષને એક મુખ્ય કડી ગણે છે: જન્મસમયની ગ્રહસ્થિતિ, ગ્રહોની ગતિ અને દશાઓ બદલાતા અનુભવો સમજવાની તેમની રૂપરેખા છે. તેઓ આ ચક્રોને પૂર્ણ થયેલી રચનાની અભિવ્યક્તિ તરીકે અર્થઘટિત કરે છે.
એક સમયગાળામાં બીજો સમયગાળો
વિંશોત્તરી જ્યોતિષમાં મહાદશાની અંદર અંતર્દશાઓ અને નાના સમયગાળા હોય છે. ગુરુની સંપૂર્ણ મહાદશા 16 વર્ષ અને શનિની 19 વર્ષ છે. જન્મસમયનું શરૂઆતનું બિંદુ બદલાય છે. આ પરંપરાગત સમયગાળા તમારા માટેની આગાહીઓ નથી.
ગ્રહો શાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે?
બૃહત્ જાતક 2.1 ગુરુને જ્ઞાન, મંગળને બળ, સૂર્યને આત્મા, ચંદ્રને મન, બુધને વાણી, શુક્રને ઇચ્છા અને શનિને દુઃખ સાથે જોડે છે. આ પરંપરાગત અર્થો છે; લોકો પર લગાવવાનાં લેબલ નથી.
બદલાવ જોવો અને તેનું કારણ સાબિત કરવું અલગ છે. જ્યોતિષનું અર્થઘટન એકલું પૂર્વનિર્ધારિત બ્રહ્માંડ સાબિત કરતું નથી. ઉદયના તારણને તપાસો, તેનો આધાર શું છે તે પૂછો અને અસહમતિ માટે જગ્યા રાખો.
સમજણ ધીરજ માટે જગ્યા કરી શકે છે
સંઘર્ષમાં કોઈને દુશ્મન માનતાં પહેલાં સહિયારા સર્જકને યાદ કરો. તેમની પરિસ્થિતિ વિચારો, સાંભળો અને જરૂરી સીમાઓ નક્કી કરો. ગ્રહોનાં પ્રતીકો કોઈના હેતુઓ કહી શકતાં નથી કે નુકસાનને વાજબી ઠરાવી શકતાં નથી.
કોઈ વૃક્ષ, ફૂલ કે પ્રિય વ્યક્તિને જુઓ. ઉદય વર્ણવે છે કે ઓળખાણ આ આનંદને ઊંડો કરે છે અને જીવનને નિયંત્રિત કરવાની માંગ શાંત કરે છે. કોઈ અનુભવ પરાણે લાવ્યા વિના તમારા માટે શું બદલાય છે તે જુઓ.
આત્મવિશ્વાસ, સફળતા, બુદ્ધિ અને એકતા
આ સમજ રોજિંદા જીવનમાં શું લાવી શકે છે? ઉદય આત્મવિશ્વાસ, સફળતા, વ્યક્તિગત વૃદ્ધિ, સારા સંબંધો, બુદ્ધિ, શાંતિ અને સુખાકારીને આપણી એકતાને ઓળખવાના ફાયદા તરીકે રજૂ કરે છે. નિમંત્રણ એ છે કે મૂળ સમજને જોવાની અને જીવવાની એક સ્થાયી રીત બનવા દો.
"હું નિર્માતા છું જે રમતમાં આવ્યો છું." આ ઉપદેશમાં, આ સ્મરણ મનની સ્થિતિ બની જાય છે: કામ, સંબંધો અને સામાન્ય જીવનમાં સંપૂર્ણ રીતે ભાગ લેતી વખતે આપણા સહિયારા સ્ત્રોતમાંથી વિશ્વને જોવું. દરેક વ્યક્તિ એ જ વાસ્તવિકતાનો છે.
ઉદયના ખાતામાં, આ વેબસાઇટ પર કોણ આવે છે, તેઓ ક્યારે આવે છે, તેઓ કયા પૃષ્ઠો વાંચે છે, તેઓ કેટલી વાર પાછા ફરે છે, સમજવામાં કેટલો સમય લાગે છે અને કેટલો ફાયદો થાય છે તે બધું ડિઝાઇન સાથે સંબંધિત છે. તે તેના આધ્યાત્મિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં અનુકૂળ ગ્રહોના સમયની તૈયારી સાથે પણ સંબંધિત છે. શિક્ષણનો સામનો કરવો એ કોઈનો સમય આવે ત્યારે પહોંચવા તરીકે સમજી શકાય છે; ગ્રહોનો પ્રભાવ અહીં એક માન્યતા છે, સ્વાસ્થ્ય અથવા સફળતાનું સ્થાપિત કારણ નથી.
પરિણામને ડિઝાઇન પર છોડી દો અને જે કામ કરવાનું છે તે કરો. વાંચન, પ્રશ્નોત્તરી, શીખવું, અન્યને મદદ કરવી, કાળજી લેવી અને વ્યવહારુ જ્ઞાન પર કાર્ય કરવું એ પોતે જ તે રચનાનો ભાગ છે. મુશ્કેલી, માંદગી અથવા ધીમી સમજણ એ પુરાવા નથી કે કોઈ વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક રીતે હલકી ગુણવત્તાવાળા છે અથવા નિષ્ફળ ગઈ છે.
ઉદય તેના આધ્યાત્મિક ઉપદેશ સાથે સાંકળે છે તે આ ફાયદા છે. અનુભવો અને પરિણામો અલગ અલગ હોય છે. વાંચન અથવા સમજણ આરોગ્ય, સંપત્તિ, સફળતા અથવા સમારકામ સંબંધની ખાતરી આપી શકતી નથી. આધ્યાત્મિક પ્રતિબિંબ યોગ્ય આરોગ્ય સંભાળ સાથે હોઈ શકે છે; તે નિદાન, સારવાર અથવા સૂચિત દવાને બદલવી જોઈએ નહીં.
શબ્દો જાણવું એ એક શરૂઆત છે. સમજણનો અર્થ એ છે કે વાસ્તવિક દ્રશ્યમાં તેમનો અર્થ સમજાવવામાં અને તેમની સુસંગતતાને ઓળખવામાં સક્ષમ થવું. જ્યારે ટીકા તમને શોષી લે છે, ત્યારે કઈ ભૂમિકા જોખમી લાગે છે? જ્યારે કોઈ પ્લાન બદલાય છે, ત્યારે શું તમે આખી રમતમાં ભાગ લઈ રહ્યા છો કે તેના નિયંત્રણની માગણી કરો છો? શું તમે તમારા પહેલા વ્યક્તિમાં સમાન સર્જકને યાદ કરી શકો છો?
જીવનનો સંપૂર્ણ અનુભવ કરતી વખતે મનની ઉદ્દેશિત સ્થિતિ એ સ્મરણ છે. આનંદ, દુઃખ, પ્રેમ અને અનિશ્ચિતતા હજુ પણ ઊભી થઈ શકે છે. મૂવીમાં શોષિત થવાનું અને પછી યાદ રાખવાનું દર્શાવવામાં આવ્યું છે; કમળ અંદરની હળવાશ સાથે અનુભવની અંદર રહીને દર્શાવે છે. પૂછપરછને સાર્થક કરવા માટે લાગણી અદૃશ્ય થવાની જરૂર નથી.
આ સમજણનો હેતુ આપણે કેવી રીતે સાથે રહીએ છીએ તે બદલવાનો છે. વ્યક્તિનો ધર્મ, રાષ્ટ્રીયતા, સંપત્તિ અથવા મતભેદ તેમને અહીં વર્ણવેલ વહેંચાયેલ ઓળખમાંથી દૂર કરી શકતા નથી. રમતમાં મદદ કરવી, રક્ષણ કરવું, પ્રશ્નોત્તરી કરવી અને સંબંધોનું સમારકામ કરવું. શિક્ષણ આ પ્રતિભાવોને વચન આપ્યા વિના આમંત્રિત કરે છે કે એક સમજૂતીથી દરેક સંઘર્ષનો અંત આવશે.
સ્પષ્ટતા તમારું વિશ્વ બદલે છે. સૌની સ્પષ્ટતા યુગ બદલે છે.
જ્યારે તમને સ્પષ્ટ સમજાય કે આપણે બધા આ રમતનો અનુભવ કરતો એક જ સર્જનહાર છીએ, ત્યારે તમારા માટે વિશ્વ સંપૂર્ણ બદલાઈ જાય છે. ઉદયની શિક્ષામાં, વિશ્વને આ સત્ય સ્પષ્ટ થાય ત્યારે યુગ જ બદલાઈ જાય છે. થોડા જ લોકો સમજે ત્યારે કળિયુગ છે. સમજતા લોકોની સંખ્યા વધતાં દ્વાપર યુગ, પછી ત્રેતા યુગ અને છેલ્લે બધા અથવા મોટાભાગના લોકો સત્ય જાણે ત્યારે સત્યયુગ આવે છે.
સત્યયુગ એટલે સત્યનો યુગ. ઉદય તેને સંસ્કૃતિ, ખુશી, વૈભવ, મનોરંજન અને શાંતિથી સમૃદ્ધ, ભ્રષ્ટાચાર વિનાનું અદ્ભુત વિશ્વ કહે છે. આ સમજણમાં યુગો દર્શાવે છે કે આપણી સહિયારી ઓળખનું સત્ય કેટલું વ્યાપકપણે સમજાય છે અને જીવનમાં ઉતરે છે. તે વિશ્વ તરફ આગળ વધવું પણ આપણે પ્રવેશ કરેલી રમતમાં જ બને છે.
શા માટે અષ્ટાવક્ર આ ઉપદેશની નજીક લાગે છે
ઉદય તેના સમજૂતીને અષ્ટાવક્રની નજીકની આંતરદૃષ્ટિના સરળ, વધુ નક્કર માર્ગ તરીકે જુએ છે: આપણી ઓળખ શરીર, મન અને ભૂમિકા કરતાં વધુ ઊંડી છે. અષ્ટાવક્ર ગીતા પહેલાથી જ મુક્ત જાગૃતિ અને તમામ જીવોમાં સમાન સ્વ તરફ નિર્દેશ કરે છે. ઉદયની રમત વાર્તા સહિયારી ઓળખ અને યાદને વિઝ્યુઅલાઈઝ કરવામાં સરળ બનાવે છે.
કનેક્શનને તેમના સ્પષ્ટીકરણો સમાન બનાવ્યા વિના શોધી શકાય છે. અષ્ટાવક્રનું કાલાતીત સ્વ પરિવર્તન અને વ્યક્તિગત કર્તાતાથી પરે છે. ઉદય ક્રમ સાથે વાર્તા દ્વારા સર્જન અને પ્રવેશનું વર્ણન કરે છે. સર્જકનો કંટાળો અને પ્રવેશ પહેલાં રચાયેલ રમત ઉદયના ખુલાસાથી સંબંધિત છે; તેઓ અષ્ટાવક્રના અવતરણો નથી.
એવી માન્યતાઓ કે જે તમને અન્યને નુકસાન પહોંચાડવાનું કહે છે
ઈશ્વરને સમજવામાં આપણી સામે ઊભેલી વ્યક્તિનો સમાવેશ થવો જોઈએ. જો આપણે દરેક જીવનમાં એક જ સર્જકને ઓળખીએ, તો અન્ય વ્યક્તિનો ધર્મ તેમના જીવનને નિકાલયોગ્ય બનાવી શકતો નથી. દૈવી ઈનામનું વચન તેમની શ્રદ્ધાને કારણે લોકોની હત્યાને ન્યાયી ઠેરવી શકતું નથી.
પૂછો કે દાવો વાસ્તવમાં શું કહે છે, તે ક્યાંથી આવે છે અને શું વચન આપેલ પુરસ્કારનો ઉપયોગ તમને નુકસાન અંગે પ્રશ્ન કરતા રોકવા માટે કરવામાં આવી રહ્યો છે. શિક્ષકની નિશ્ચિતતા, જૂથની મંજૂરી અથવા ભયાનક ધમકી એ સમજણનો વિકલ્પ નથી. તમે આ વેબસાઈટ અને ઉદયના ખુલાસાને પણ પ્રશ્ન કરી શકો છો.
આતંકવાદી જૂથો દ્વારા બાળકોના શોષણનું દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવ્યું છે. યુએનઓડીસી ભરતી પદ્ધતિઓમાં પ્રચાર, છેતરપિંડી, બળજબરી અને નબળાઈના શોષણનું વર્ણન કરે છે. આવી ભરતીને આધિન બાળકોને રક્ષણ અને સમર્થનની જરૂર છે. કોઈ ચોક્કસ સંસ્થા અથવા દેશ વિશેના દાવાઓને જવાબદારોને ઓળખતા પુરાવાની જરૂર હોય છે.
હાનિકારક ઉપદેશો અને હિંસાને પ્રોત્સાહન આપતા લોકો અથવા સંગઠનોને પડકાર આપો. સમાન સર્જકને ઓળખવામાં નિર્દોષ લોકોનો સમાવેશ થાય છે જેઓ તેમના ધર્મ અથવા રાષ્ટ્રીયતાને વહેંચે છે. સમગ્ર સમુદાયને અપરાધની સોંપણી એ અલગતાનું પુનરાવર્તન કરે છે જે આ શિક્ષણ આપણને તપાસવા માટે કહે છે. કોઈને નુકસાનથી બચાવવું, સીમા નક્કી કરવી અને યોગ્ય કાયદેસરની મદદ લેવી એ રમતમાં સહભાગિતા રહે છે.