ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹਾਂ?
ਉਦੈ ਕੁਮਾਰ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਪਰਮਾਤਮਾ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹਰੇਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਾਂਝੇ ਸਰੋਤ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। 'ਅਸੀਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹਾਂ' ਸਾਡੀ ਵੱਖਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇਸ ਸਾਂਝੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ, ਚੁਣਨਾ, ਸਿੱਖਣਾ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ ਸਭ ਕੁਝ ਖੇਡ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕੁੱਲ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਲਿਖਣ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ।
ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ
ਇੱਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ, ਕੁਝ ਵੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ, ਪਰ ਇਕੱਲੇ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਉਦੈ ਦੇ ਕਹਿਣ ਵਿਚ, ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣਾ ਬੋਰੀਅਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਕੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰੋਗੇ? ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ, ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਫਿਰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੀ ਖੇਡ ਹੈ।
ਕਹਾਣੀ ਇੱਕ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕਾਰਜਕਰਤਾ, ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ, ਦੋਸਤ, ਅਤੇ ਅਜਨਬੀ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਹਨ; ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝੀ ਪਛਾਣ ਹੈ। ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗੇਮ ਨੂੰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਅੰਦਰੋਂ ਇਸਦਾ ਪੂਰਾ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦੇ। ਭੁੱਲਣਾ, ਯਾਦ ਕਰਨਾ, ਯਤਨ ਕਰਨਾ, ਸਿੱਖਣਾ ਅਤੇ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ।
ਉਦੈ ਇਸ ਨੂੰ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਦੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਆਖਿਆ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਕੱਲਤਾ ਅਤੇ ਬੋਰੀਅਤ ਉਸ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿਚ ਮਨੋਰਥ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਾਠਕ ਉਸ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਮਝ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਯਾਦ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ।
ਫਿਰ ਵੀ ਰੱਬ, ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ
ਉਦੈ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਬਣਨਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਉਹੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹਾਂ ਜੋ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਭੂਮਿਕਾ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀਆਂ ਅਸੀਮਤ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਜੀਵਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ ਹਨ। ਸੀਮਾ ਗੇਮ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਇਹ ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਬ੍ਰਹਮ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹਟਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਬੇਅੰਤ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਤਾਂ ਸਰੀਰ, ਭੋਜਨ, ਕਾਰਾਂ ਜਾਂ ਘਰਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਾ ਹੁੰਦੀ। ਜੇ ਹਰ ਕੋਈ ਤੁਰੰਤ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿਰਜ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਖੇਡ ਢਹਿ ਜਾਂਦੀ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਖੋਹ ਜਾਂਦਾ। ਉਦੈ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਉਹੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਖੇਡ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ, ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸ ਲਈ "ਮੈਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹਾਂ" ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਖੇਡ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਕਿ ਕਿਸ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਨਿਯਮਿਤ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਮੁੜ ਲਿਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ਉਹੀ ਬ੍ਰਹਮ ਪਹਿਚਾਨ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਨਹੀਂ ਜੋ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।
ਜੇ ਸਭ ਕੁਝ ਰਚਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਰਮ ਕਿਉਂ ਕਰੀਏ?
ਉਦੈ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਚੋਣਾਂ, ਭੁੱਲਣ ਅਤੇ ਪਛਾਣਨ ਨੂੰ ਵੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਸਿੱਖਣਾ, ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਵੀ ਇਸੇ ਅੰਦਰ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ। ਅਗਲਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ; ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਰਚਨਾ ਅੰਦਰ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਜੋਤਿਸ਼
ਉਦੈ ਜੋਤਿਸ਼ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰੀ ਕੜੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ: ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗ੍ਰਹਿ-ਸਥਿਤੀ, ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੀ ਗਤੀ ਅਤੇ ਦਸ਼ਾਵਾਂ ਬਦਲਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਹਨ। ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਰਚਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਅੰਦਰ ਦੂਜਾ ਸਮਾਂ
ਵਿੰਸ਼ੋਤਰੀ ਜੋਤਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਮਹਾਦਸ਼ਾ ਅੰਦਰ ਅੰਤਰਦਸ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਛੋਟੇ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਬ੍ਰਿਹਸਪਤੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਮਹਾਦਸ਼ਾ 16 ਸਾਲ ਅਤੇ ਸ਼ਨੀ ਦੀ 19 ਸਾਲ ਹੈ। ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਵਾਇਤੀ ਸਮਾਂ-ਅਵਧੀਆਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਗ੍ਰਹਿ ਕਿਸ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ?
ਬ੍ਰਿਹਤ ਜਾਤਕ 2.1 ਬ੍ਰਿਹਸਪਤੀ ਨੂੰ ਗਿਆਨ, ਮੰਗਲ ਨੂੰ ਬਲ, ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਆਤਮਾ, ਚੰਦਰਮਾ ਨੂੰ ਮਨ, ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਬੋਲ, ਸ਼ੁੱਕਰ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਵਾਇਤੀ ਅਰਥ ਹਨ, ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਠੱਪੇ ਨਹੀਂ।
ਜੋਤਿਸ਼ ਦੇ ਸਰੋਤ ਪੜ੍ਹੋ
ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਸਵਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ?
ਬਦਲਾਅ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਵੱਖਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ। ਜੋਤਿਸ਼ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਉਦੈ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਪਰਖੋ, ਉਸ ਦਾ ਆਧਾਰ ਪੁੱਛੋ ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਲਈ ਥਾਂ ਰੱਖੋ।
ਸਮਝ ਸਬਰ ਲਈ ਥਾਂ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ
ਟਕਰਾਅ ਦੌਰਾਨ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਂਝੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰੋ। ਉਸ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਸਮਝੋ, ਸੁਣੋ ਅਤੇ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੋ। ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਕਿਸੇ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ।
ਕਿਸੇ ਰੁੱਖ, ਫੁੱਲ ਜਾਂ ਪਿਆਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖੋ। ਉਦੈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਛਾਣ ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਡੂੰਘੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦੇਖੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਬਦਲਦਾ ਹੈ।
ਆਤਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸਫਲਤਾ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਏਕਤਾ
ਇਹ ਸਮਝ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਲਿਆ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਉਦੈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸਫਲਤਾ, ਨਿੱਜੀ ਵਿਕਾਸ, ਚੰਗੇ ਰਿਸ਼ਤੇ, ਬੁੱਧੀ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੱਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੜ੍ਹ ਦੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਜੀਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਲਝਿਆ ਤਰੀਕਾ ਬਣਨ ਦਿਓ।
"ਮੈਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹਾਂ ਜੋ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹਾਂ." ਇਸ ਉਪਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਯਾਦ ਮਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਕੰਮ, ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਅਤੇ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਸਾਡੇ ਸਾਂਝੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ। ਹਰ ਕੋਈ ਉਸੇ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
ਉਦੈ ਦੇ ਖਾਤੇ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਵੈਬਸਾਈਟ 'ਤੇ ਕੌਣ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੋਂ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਪੰਨੇ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਨੁਕੂਲ ਗ੍ਰਹਿ ਸਮੇਂ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਨਾਲ ਵੀ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਕਿਸੇ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਉਣ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਗ੍ਰਹਿ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਸਿਹਤ ਜਾਂ ਸਫਲਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਥਾਪਿਤ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ।
ਨਤੀਜਾ ਡਿਜ਼ਾਈਨ 'ਤੇ ਛੱਡੋ ਅਤੇ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਹੈ। ਪੜ੍ਹਨਾ, ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ, ਸਿੱਖਣਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ, ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਖੁਦ ਉਸ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। Difficulty, illness or a slow understanding is not evidence that someone is spiritually inferior or has failed.
These are the benefits Uday associates with his spiritual teaching. ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। Reading or understanding cannot guarantee health, wealth, success or a repaired relationship. Spiritual reflection can accompany appropriate healthcare; ਇਹ ਨਿਦਾਨ, ਇਲਾਜ ਜਾਂ ਤਜਵੀਜ਼ ਕੀਤੀ ਦਵਾਈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ
ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ। ਸਮਝ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਸਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਾਰਥਕਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ। ਜਦੋਂ ਆਲੋਚਨਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਹੜੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਯੋਜਨਾ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਗੇਮ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਰਹੇ ਹੋ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ?
ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮਨ ਦੀ ਮਨੋਰਥ ਅਵਸਥਾ ਯਾਦ ਹੈ। ਖੁਸ਼ੀ, ਗਮ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਜੇ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਫਿਲਮ ਲੀਨ ਹੋਣ ਅਤੇ ਫਿਰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਕਮਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਨਾਲ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਾਂਚ ਨੂੰ ਸਾਰਥਕ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ।
ਇਹ ਸਮਝ ਸਾਡੇ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਧਰਮ, ਕੌਮੀਅਤ, ਦੌਲਤ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਦੱਸੀ ਗਈ ਸਾਂਝੀ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਹਟਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ। ਗੇਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ, ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਨਾ। ਸਿੱਖਿਆ ਇਹ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਹਨਾਂ ਜਵਾਬਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਹਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ।
ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਤੁਹਾਡਾ ਸੰਸਾਰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਸਭ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਯੁਗ ਬਦਲਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਸਮਝ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇਸ ਖੇਡ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕੋ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸੰਸਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦੈ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇਹ ਸੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋਣ ਤੇ ਯੁਗ ਹੀ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਹੀ ਲੋਕ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਲਿਯੁਗ ਹੈ। ਸਮਝਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧਣ ਨਾਲ ਦੁਆਪਰ ਯੁਗ, ਫਿਰ ਤ੍ਰੇਤਾ ਯੁਗ ਅਤੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਜਾਂ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਸੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਸਤਿਯੁਗ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਸਤਿਯੁਗ ਦਾ ਅਰਥ ਸੱਚ ਦਾ ਯੁਗ ਹੈ। ਉਦੈ ਇਸ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਖੁਸ਼ੀ, ਐਸ਼ੋਆਰਾਮ, ਮਨੋਰੰਜਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ, ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਅਦਭੁਤ ਸੰਸਾਰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਯੁਗ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਸੱਚ ਕਿੰਨਾ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਵੀ ਸਾਡੀ ਖੇਡ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਸ਼ਟਾਵਕਰ ਇਸ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਨੇੜੇ ਕਿਉਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਉਦੈ ਆਪਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਅਸ਼ਟਾਵਕਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਸੂਝ ਦੇ ਇੱਕ ਸਰਲ, ਵਧੇਰੇ ਠੋਸ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ: ਸਾਡੀ ਪਛਾਣ ਸਰੀਰ, ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਭੂਮਿਕਾ ਨਾਲੋਂ ਡੂੰਘੀ ਹੈ। ਅਸ਼ਟਾਵਕਰ ਗੀਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੁਕਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਵੈ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਦੈ ਦੀ ਖੇਡ ਕਹਾਣੀ ਸਾਂਝੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਯਾਦ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਸ਼ਟਾਵਕਰ ਦਾ ਸਦੀਵੀ ਸਵੈ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਰਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਉਦੈ ਇੱਕ ਲੜੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਰਾਹੀਂ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਬੋਰੀਅਤ ਅਤੇ ਦਾਖਲੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਖੇਡ ਉਦੈ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਉਹ ਅਸ਼ਟਾਵਕਰ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਸਵਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ
ਰੱਬ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਹਰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਧਰਮ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਪਟਾਉਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ। ਰੱਬੀ ਇਨਾਮ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਾਰਨ ਕਤਲ ਕਰਨ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦਾ।
ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਦਾਅਵਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਇਨਾਮ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ, ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਡਰਾਉਣੀ ਧਮਕੀ ਸਮਝ ਦਾ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵੈੱਬਸਾਈਟ ਅਤੇ ਉਦੈ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ 'ਤੇ ਵੀ ਸਵਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਅੱਤਵਾਦੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। UNODC ਭਰਤੀ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਚਾਰ, ਧੋਖੇ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਭਰਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਸਥਾ ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਬਾਰੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਬੂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਜਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿਓ। ਇੱਕੋ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਲੋਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਜਾਂ ਕੌਮੀਅਤ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪੂਰੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਸੌਂਪਣਾ ਉਸ ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਸਾਨੂੰ ਜਾਂਚਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣਾ, ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਕਨੂੰਨੀ ਮਦਦ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਾ ਖੇਡ ਦੇ ਅੰਦਰ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਦੈ ਦਾ ਪੂਰਾ ਫਲਸਫਾ ਪੜ੍ਹੋ