அனுபவங்களின் விளையாட்டின் மூலம் கடவுளைப் புரிந்துகொள்வது
உதய்யின் நோக்கம் ஒரு சுருக்கமான ஆன்மீக யோசனையை கற்பனை செய்ய வேண்டும்: நாம் யார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது, வாழ்க்கையின் போது அதைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் மற்றவர்களில் அதே படைப்பாளரை அங்கீகரிப்பது.
நாமே படைப்பாளர். அனுபவங்களின் இந்த விளையாட்டை உருவாக்கி அதற்குள் நுழைந்தோம். உள்ளே நுழைவதற்கு முன்பே அதன் வடிவமைப்பை நிர்ணயித்ததால், விளையாட்டிற்குள் இருந்து அதை மாற்ற முடியாது. வாழ்க்கையை அனுபவிப்பதற்காக நமது எல்லையற்ற சக்திகளை விட்டுவிட்டு வந்தோம். அந்தச் சக்திகள் இருந்தால் உடல், உணவு, கார்கள் அல்லது வீடுகள் தேவையில்லை. எல்லோரும் எதையும் உடனே படைக்க முடிந்தால், விளையாட்டு சிதைந்து அனுபவங்கள் அர்த்தத்தை இழக்கும். உதயின் விளக்கத்தில், நாம் அதே படைப்பாளராக இருந்துகொண்டே விளையாட்டின் தேவைகள், உறவுகள், வரம்புகள் வழியாக வாழ விருப்பத்துடன் நுழைகிறோம்.
நாம் யார்?
உதய் குமாரின் தத்துவத்தில், கடவுள், படைப்பாளர் மற்றும் ஒரு சக்தி ஒவ்வொரு உயிராகவும் தோன்றும் பகிரப்பட்ட மூலத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது. ‘நாம் படைப்பாளி’ என்பது நமது தனி ஆளுமைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட இந்த பொதுவான அடையாளத்தைக் குறிக்கிறது. நினைவில் கொள்வது, தேர்ந்தெடுப்பது, கற்றுக்கொள்வது மற்றும் கவனிப்பது அனைத்தும் விளையாட்டின் வெளிப்படுவதற்குள் நடைபெறுகின்றன; மொத்த வடிவமைப்பை மீண்டும் எழுதுவதற்கு யாரும் தனி நபரை அதற்கு வெளியே வைக்கவில்லை.
மனதினால் கற்பனை செய்யக்கூடிய கதை
ஒரு படைப்பாளியாக இருப்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள், எதையும் உருவாக்கும் சக்தியுடன், ஆனால் தனியாக, வேறு யாரும் சந்திக்க முடியாது. உதய் சொல்வதில், தனிமையில் இருப்பது சலிப்பை ஏற்படுத்துகிறது: அந்த சக்திகளால் நீங்கள் என்ன அனுபவிப்பீர்கள்? நீங்கள் பல உயிர்கள், உறவுகள் மற்றும் சூழ்நிலைகளின் உலகத்தை உருவாக்கி, அதன் வெவ்வேறு பாத்திரங்கள் மூலம் அதை உள்ளிடவும். இது அனுபவங்களின் விளையாட்டு.
கதை ஒரு சுருக்கமான கருத்தை மனதில் படம்பிடிக்கக் கூடிய காட்சியாகக் கொண்டுவருகிறது. தொழிலாளி, பெற்றோர், நண்பர் மற்றும் அந்நியர் ஆகியோர் அனுபவத்திற்குள் பாத்திரங்கள்; படைப்பாளி அவர்கள் மூலம் பகிரப்பட்ட அடையாளம். உள்ளே நுழைவதற்கு முன் விளையாட்டை வடிவமைத்துள்ளதால், அதன் முழு வடிவமைப்பையும் உள்ளே இருந்து மாற்ற முடியாது. மறத்தல், நினைவூட்டல், முயற்சி, கற்றல் மற்றும் உதவுதல் ஆகியவை அதன் வெளிப்பாட்டின் பகுதிகளாகும்.
உருவாக்கம் மற்றும் அடையாளம் பற்றிய தத்துவ விளக்கமாக உதய் இதை வழங்குகிறது. தனிமையும் சலிப்பும் அவன் கணக்கில் உள்ள நோக்கத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. அந்த விளக்கத்தை வாசகர்கள் ஆராய்ந்து, அது தங்களுக்குப் புரியுமா என்று கேட்கலாம். இதன் நோக்கம் புரிந்துணர்வை அணுகக்கூடியதாக மாற்றுவது மற்றும் வாழ்க்கையில் நினைவாற்றலைக் கொண்டுவருவது.
இன்னும் கடவுள், விதிகளுக்குள் வாழ்க்கையை அனுபவிக்கிறார்
உதய்யின் போதனையில், இந்த விளையாட்டில் நுழைவது நாம் கடவுளாக இருப்பதை நிறுத்துவதாக அர்த்தமல்ல. ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட பாத்திரத்திற்கும் கிடைக்கக்கூடிய படைப்பாளரின் கட்டுப்பாடற்ற அதிகாரங்கள் இல்லாமல் தானாக முன்வந்து வெவ்வேறு வாழ்க்கையில் நுழைந்த அதே படைப்பாளர் நாம்தான். வரம்பு விளையாட்டு அனுபவிக்கும் விதத்திற்கு சொந்தமானது; அது நமது பகிரப்பட்ட தெய்வீக அடையாளத்தை அகற்றாது.
வாழ்க்கையை அனுபவிப்பதற்காக நமது எல்லையற்ற சக்திகளை விட்டுவிட்டு வந்தோம். அந்தச் சக்திகள் இருந்தால் உடல், உணவு, கார்கள் அல்லது வீடுகள் தேவையில்லை. எல்லோரும் எதையும் உடனே படைக்க முடிந்தால், விளையாட்டு சிதைந்து அனுபவங்கள் அர்த்தத்தை இழக்கும். உதயின் விளக்கத்தில், நாம் அதே படைப்பாளராக இருந்துகொண்டே விளையாட்டின் தேவைகள், உறவுகள், வரம்புகள் வழியாக வாழ விருப்பத்துடன் நுழைகிறோம்.
"நானே படைப்பாளர்" என்பதை நினைவில் கொள்வது என்பது விளையாட்டின் விதிகளுக்குள் தொடர்ந்து வாழும்போது அனுபவம் உள்ளவர்களை அங்கீகரிப்பதாகும். இந்த அடையாளத்தை அங்கீகரிப்பது தனிப்பட்ட வரம்பற்ற அதிகாரங்களையோ வடிவமைப்பை உள்ளே இருந்து மீண்டும் எழுதும் திறனையோ கொடுக்காது. அதே தெய்வீக அடையாளம் அனைவருக்கும் சொந்தமானது, போதனையைப் புரிந்துகொள்பவருக்கு மட்டுமல்ல.
எல்லாம் வடிவமைக்கப்பட்டிருந்தால், செயல்படுவது ஏன்?
எண்ணங்கள், தேர்வுகள், மறத்தல், உணர்ந்தறிதல் ஆகியவையும் வடிவமைப்பில் அடங்குவதாக உதய் கருதுகிறார். கற்றல், உதவுதல், பாதுகாத்தல் ஆகியவையும் அதனுள்ளேயே நிகழ்கின்றன. அடுத்த காட்சி நமக்குத் தெரியாது; சிந்தனையுடன் பங்கேற்பது தொடர்கிறது.
வடிவமைப்பில் காலமும் ஜோதிடமும்
ஜோதிடத்தை உதய் ஒரு மைய இணைப்பாகக் கருதுகிறார்: பிறப்பின்போதான கிரக நிலைகள், கிரக இயக்கங்கள், தசைகள் ஆகியவை மாறும் அனுபவங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அவரது கட்டமைப்பு. இந்தச் சுழற்சிகளை நிறைவடைந்த வடிவமைப்பின் வெளிப்பாடுகளாக அவர் விளக்குகிறார்.
ஒரு காலத்திற்குள் மற்றொரு காலம்
விம்சோத்தரி ஜோதிடத்தில், மகாதசைக்குள் அந்தர்தசைகளும் சிறிய காலப் பிரிவுகளும் உள்ளன. குருவின் முழு மகாதசை 16 ஆண்டுகள்; சனியுடையது 19 ஆண்டுகள். பிறப்பின்போதான தொடக்கப்புள்ளி மாறுபடும். இந்த மரபுவழிக் கால அளவுகள் உங்களுக்கான கணிப்புகள் அல்ல.
மாற்றத்தைக் கவனிப்பதும் அதன் காரணத்தை நிரூபிப்பதும் வெவ்வேறு. ஜோதிட விளக்கம் மட்டுமே முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கப்பட்ட பிரபஞ்சத்தை நிரூபிக்காது. உதயின் முடிவை ஆராயுங்கள், அதற்கு என்ன ஆதாரம் என்று கேளுங்கள், கருத்து வேறுபாட்டிற்கு இடமளியுங்கள்.
புரிதல் பொறுமைக்கு இடமளிக்கலாம்
மோதலின்போது ஒருவரை எதிரியாகக் கருதுவதற்கு முன் பொதுவான படைப்பாளியை நினைவுகூருங்கள். அவரது சூழலைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள், கேளுங்கள், தேவையான எல்லைகளை வகுக்குங்கள். கிரகக் குறியீடுகள் ஒருவரின் நோக்கங்களைச் சொல்லவோ தீங்கை நியாயப்படுத்தவோ முடியாது.
ஒரு மரத்தையோ மலரையோ நீங்கள் நேசிக்கும் ஒருவரையோ பாருங்கள். உணர்ந்தறிதல் இந்த மகிழ்ச்சியை ஆழப்படுத்தி, வாழ்க்கையைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்ற கோரிக்கையை அமைதிப்படுத்துவதாக உதய் விவரிக்கிறார். அனுபவத்தை வற்புறுத்தாமல் உங்களுக்கு என்ன மாறுகிறது என்பதைக் கவனியுங்கள்.
நம்பிக்கை, வெற்றி, புத்திசாலித்தனம் மற்றும் ஒற்றுமை
இந்தப் புரிதல் அன்றாட வாழ்க்கையில் எதைக் கொண்டுவர முடியும்? உதய் நம்பிக்கை, வெற்றி, தனிப்பட்ட வளர்ச்சி, நல்ல உறவுகள், புத்திசாலித்தனம், அமைதி மற்றும் நல்வாழ்வை நமது ஒற்றுமையை அங்கீகரிப்பதன் பலன்களாக முன்வைக்கிறார். ரூட் புரிதல் பார்த்து வாழ்வதற்கு ஒரு செட்டில் ஆகட்டும் என்பதே அழைப்பு.
"விளையாட்டிற்கு வந்த படைப்பாளர் நான்." இந்த போதனையில், இந்த நினைவாற்றல் ஒரு மனநிலையாக மாறுகிறது: வேலை, உறவுகள் மற்றும் சாதாரண வாழ்க்கையில் முழுமையாக பங்கேற்கும் போது, நமது பகிரப்பட்ட மூலத்திலிருந்து உலகைப் பார்ப்பது. எல்லோரும் அதே யதார்த்தத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்.
உதயின் கணக்கில், இந்த இணையதளத்திற்கு யார் வருகிறார்கள், எப்போது வருகிறார்கள், எந்தெந்தப் பக்கங்களைப் படிக்கிறார்கள், எத்தனை முறை திரும்புகிறார்கள், எவ்வளவு நேரம் புரிந்துகொள்கிறார்கள், எவ்வளவு லாபம் அடைகிறார்கள் என்று எல்லாமே டிசைனைப் பொறுத்தது. அவர் தனது ஆன்மீக உலகக் கண்ணோட்டத்தில் சாதகமான கிரக நேரத்திற்கான தயார்நிலையையும் தொடர்புபடுத்துகிறார். போதனையை எதிர்கொள்வது என்பது ஒருவருடைய நேரம் வரும்போது வருவதைப் புரிந்து கொள்ளலாம்; கிரக தாக்கம் என்பது இங்கே ஒரு நம்பிக்கை, ஆரோக்கியம் அல்லது வெற்றிக்கான ஒரு நிறுவப்பட்ட காரணம் அல்ல.
முடிவை வடிவமைப்பிற்கு விட்டுவிட்டு நீங்கள் செய்ய வேண்டிய வேலையைச் செய்யுங்கள். படித்தல், கேள்வி கேட்பது, கற்றல், மற்றவர்களுக்கு உதவுதல், கவனிப்பு மற்றும் நடைமுறை அறிவில் செயல்படுதல் ஆகியவை அந்த வடிவமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும். ஒருவர் ஆன்மீக ரீதியில் தாழ்ந்தவர் அல்லது தோல்வியுற்றவர் என்பதற்கு சிரமம், நோய் அல்லது மெதுவான புரிதல் ஆதாரம் அல்ல.
உதய் தனது ஆன்மீக போதனையுடன் தொடர்புபடுத்தும் நன்மைகள் இவை. அனுபவங்களும் விளைவுகளும் மாறுபடும். வாசிப்பு அல்லது புரிதல் ஆரோக்கியம், செல்வம், வெற்றி அல்லது பழுதுபட்ட உறவுக்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது. ஆன்மீக பிரதிபலிப்பு பொருத்தமான சுகாதாரத்துடன் சேர்ந்து கொள்ளலாம்; இது நோயறிதல், சிகிச்சை அல்லது பரிந்துரைக்கப்பட்ட மருந்தை மாற்றக்கூடாது.
வார்த்தைகளை அறிவது ஒரு ஆரம்பம். புரிந்துகொள்வது என்பது அவற்றின் அர்த்தத்தை விளக்குவது மற்றும் உண்மையான காட்சியில் அவற்றின் பொருத்தத்தை அடையாளம் காண்பது. விமர்சனம் உங்களை உள்வாங்கும்போது, எந்தப் பாத்திரம் அச்சுறுத்தலாக உணர்கிறது? ஒரு திட்டம் மாறும்போது, நீங்கள் முழு விளையாட்டின் மீதும் பங்கேற்கிறீர்களா அல்லது கட்டுப்பாட்டைக் கோருகிறீர்களா? உங்களுக்கு முன் இருந்த அதே படைப்பாளியை உங்களால் நினைவுகூர முடியுமா?
வாழ்க்கையை முழுமையாக அனுபவிக்கும் போது எண்ணிய மன நிலை நினைவு ஆகும். மகிழ்ச்சி, துக்கம், அன்பு மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மை இன்னும் எழலாம். திரைப்படம் உள்வாங்கப்படுவதையும் பின்னர் நினைவுபடுத்துவதையும் விளக்குகிறது; தாமரை உள்முக ஒளியுடன் அனுபவத்தில் எஞ்சியிருப்பதை விளக்குகிறது. விசாரணையை பயனுள்ளதாக்க ஒரு உணர்வு மறைய வேண்டியதில்லை.
இந்த புரிதல் நாம் எப்படி ஒன்றாக வாழ்கிறோம் என்பதை மாற்றும் நோக்கம் கொண்டது. ஒரு நபரின் மதம், தேசியம், செல்வம் அல்லது கருத்து வேறுபாடுகள் இங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ள பகிரப்பட்ட அடையாளத்திலிருந்து அவர்களை அகற்ற முடியாது. விளையாட்டுக்குள் உறவுகளுக்கு உதவுதல், பாதுகாத்தல், கேள்வி எழுப்புதல் மற்றும் சரிசெய்தல். ஒரு விளக்கம் ஒவ்வொரு மோதலையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் என்று உறுதியளிக்காமல் போதனை இந்த பதில்களை அழைக்கிறது.
தெளிவு உங்கள் உலகத்தை மாற்றுகிறது. அனைவரின் தெளிவு யுகத்தை மாற்றுகிறது.
இந்த விளையாட்டை அனுபவிக்கும் நாம் அனைவரும் ஒரே படைப்பாளர் என்பதைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொண்டால், உலகம் உங்களுக்கு முற்றிலும் மாறுகிறது. உதயின் போதனையில், உலகிற்கு இந்த உண்மை தெளிவாகும்போது யுகமே மாறுகிறது. சிலர் மட்டுமே புரிந்துகொண்டால் அது கலி யுகம். புரிந்துகொள்பவர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரிக்கும்போது துவாபர யுகம், பிறகு திரேதா யுகம், இறுதியில் அனைவருக்கும் அல்லது பெரும்பாலோருக்கும் உண்மை தெரிந்தால் சத்திய யுகம் வருகிறது.
சத்திய யுகம் என்றால் உண்மையின் யுகம். உதய் அதைச் செழுமையான கலாச்சாரம், மகிழ்ச்சி, ஆடம்பரம், பொழுதுபோக்கு, அமைதி நிறைந்த, ஊழலற்ற அற்புதமான உலகமாக விவரிக்கிறார். இந்த விளக்கத்தில் யுகங்கள் நமது பொதுவான அடையாளத்தின் உண்மை எவ்வளவு பரவலாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டு வாழ்வில் வெளிப்படுகிறது என்பதைக் குறிக்கின்றன. அந்த உலகை நோக்கிய பயணமும் நாம் நுழைந்த விளையாட்டிற்குள் நிகழ்கிறது.
ஏன் அஷ்டவக்ரா இந்த போதனைக்கு நெருக்கமாக உணர்கிறார்
உதய் தனது விளக்கத்தை அஷ்டவக்ராவுக்கு நெருக்கமான ஒரு நுண்ணறிவுக்கான எளிமையான, உறுதியான வழியாக பார்க்கிறார்: கடந்து செல்லும் உடல், மனம் மற்றும் பாத்திரத்தை விட நமது அடையாளம் ஆழமானது. அஷ்டவக்ர கீதை ஏற்கனவே இல்லாத விழிப்புணர்வை மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களிலும் ஒரே சுயத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது. உதய்யின் விளையாட்டுக் கதை பகிரப்பட்ட அடையாளத்தையும் நினைவாற்றலையும் எளிதாகக் காட்சிப்படுத்துகிறது.
அவற்றின் விளக்கங்கள் ஒரே மாதிரியாக இல்லாமல் இணைப்பை ஆராயலாம். அஷ்டவக்ராவின் காலமற்ற சுயமானது மாற்றத்திற்கும் தனிப்பட்ட செயலுக்கும் அப்பாற்பட்டது. உதய் ஒரு கதையின் மூலம் உருவாக்கம் மற்றும் நுழைவை ஒரு வரிசையுடன் விவரிக்கிறார். படைப்பாளியின் சலிப்பும், நுழைவதற்கு முன் வடிவமைக்கப்பட்ட கேமும் உதய்யின் விளக்கத்தைச் சேர்ந்தது; அவை அஷ்டவக்ரரின் மேற்கோள்கள் அல்ல.
மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்யும்படி கேட்கும் நம்பிக்கைகளை கேள்வி கேட்கவும்
கடவுளைப் புரிந்துகொள்வது நம் முன் நிற்கும் நபரை உள்ளடக்கியதாக இருக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு வாழ்க்கையிலும் ஒரே படைப்பாளியை நாம் அங்கீகரிப்போம் என்றால், மற்றொருவரின் மதம் அவர்களின் வாழ்க்கையை செலவழிக்க முடியாது. தெய்வீக வெகுமதியின் வாக்குறுதி, அவர்களின் நம்பிக்கையின் காரணமாக மக்களைக் கொலை செய்வதை நியாயப்படுத்த முடியாது.
ஒரு உரிமைகோரல் உண்மையில் என்ன சொல்கிறது, அது எங்கிருந்து வருகிறது, மற்றும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட வெகுமதி உங்களைத் தீங்கு விளைவிப்பதைத் தடுக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறதா என்று கேளுங்கள். ஒரு ஆசிரியரின் உறுதி, ஒரு குழுவின் ஒப்புதல் அல்லது பயமுறுத்தும் அச்சுறுத்தல் ஆகியவை புரிதலுக்கு மாற்றாக இல்லை. இந்த இணையதளம் மற்றும் உதயின் விளக்கத்தையும் நீங்கள் கேள்வி கேட்கலாம்.
பயங்கரவாத குழுக்களால் குழந்தைகள் சுரண்டப்படுவது ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. UNODC ஆட்சேர்ப்பு முறைகளில் பிரச்சாரம், ஏமாற்றுதல், வற்புறுத்தல் மற்றும் பாதிப்பை சுரண்டுதல் ஆகியவற்றை விவரிக்கிறது. அத்தகைய ஆட்சேர்ப்புக்கு உட்பட்ட குழந்தைகளுக்கு பாதுகாப்பும் ஆதரவும் தேவை. ஒரு குறிப்பிட்ட நிறுவனம் அல்லது நாட்டைப் பற்றிய உரிமைகோரல்களுக்கு பொறுப்பானவர்களை அடையாளம் காணும் சான்றுகள் தேவை.
தீங்கு விளைவிக்கும் போதனைகள் மற்றும் வன்முறையை ஊக்குவிக்கும் மக்கள் அல்லது அமைப்புகளுக்கு சவால் விடுங்கள். ஒரே படைப்பாளரை அங்கீகரிப்பது, தங்கள் மதம் அல்லது தேசத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் அப்பாவி மக்களை உள்ளடக்கியது. ஒரு முழு சமூகத்திற்கும் குற்றத்தை ஒதுக்குவது, இந்த போதனை நம்மை ஆராயும்படி கேட்கும் பிரிவை மீண்டும் செய்கிறது. ஒருவரை தீங்கிலிருந்து பாதுகாத்தல், எல்லையை நிர்ணயித்தல் மற்றும் பொருத்தமான சட்டப்பூர்வ உதவியை நாடுதல் ஆகியவை விளையாட்டில் தொடர்ந்து பங்கேற்பதாக இருக்கும்.