நாமே படைப்பாளர்: நம் அனைவரின் வழியாகவும் வாழ்க்கையை அனுபவிக்கும் ஒரே பொதுவான மூலம். அனுபவங்களின் இந்த விளையாட்டை உருவாக்கி, அதன் வெவ்வேறு வாழ்க்கைகளிலும் பாத்திரங்களிலும் நுழைந்தோம்.
நாமே படைப்பாளர். அனுபவங்களின் இந்த விளையாட்டை உருவாக்கி அதற்குள் நுழைந்தோம். உள்ளே நுழைவதற்கு முன்பே அதன் வடிவமைப்பை நிர்ணயித்ததால், விளையாட்டிற்குள் இருந்து அதை மாற்ற முடியாது. வாழ்க்கையை அனுபவிப்பதற்காக நமது எல்லையற்ற சக்திகளை விட்டுவிட்டு வந்தோம். அந்தச் சக்திகள் இருந்தால் உடல், உணவு, கார்கள் அல்லது வீடுகள் தேவையில்லை. எல்லோரும் எதையும் உடனே படைக்க முடிந்தால், விளையாட்டு சிதைந்து அனுபவங்கள் அர்த்தத்தை இழக்கும். உதயின் விளக்கத்தில், நாம் அதே படைப்பாளராக இருந்துகொண்டே விளையாட்டின் தேவைகள், உறவுகள், வரம்புகள் வழியாக வாழ விருப்பத்துடன் நுழைகிறோம்.
விளையாட்டைப் புரிந்துகொண்டு, வாழ்வில் ஆராயுங்கள்
01
ஒரு நடிகர். பல பாத்திரங்கள்.
உதயின் போதனையில், வெவ்வேறு வாழ்க்கைகளை அனுபவிக்கும் பொதுவான படைப்பாளியே நாம். வரம்புள்ள ஆற்றல்கள், நிச்சயமின்மை, உறவுகள் ஆகியவை இந்த அனுபவத்தைச் சாத்தியமாக்குகின்றன. நம்முடன் கருத்து வேறுபடும் நபரும் இதே அடையாளத்தில் அடங்குகிறார்.
ஒரு நடிகர் பல பாத்திரங்களில் நடிக்கலாம்; அவர் ஒரு பாத்திரமாக மட்டும் ஆகிவிடுவதில்லை. உதயின் போதனையில் படைப்பாளர் நமது பொதுவான அடையாளம்; வெவ்வேறு வாழ்க்கைகள் பாத்திரங்கள். இந்த ஒப்புமை கருத்தைக் கற்பனை செய்ய உதவுகிறது.
எனக்கு இன்னும் புரியவில்லை.
உதய்யின் போதனையில், இந்த விளையாட்டில் நுழைவது நாம் கடவுளாக இருப்பதை நிறுத்துவதாக அர்த்தமல்ல. ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட பாத்திரத்திற்கும் கிடைக்கக்கூடிய படைப்பாளரின் கட்டுப்பாடற்ற அதிகாரங்கள் இல்லாமல் தானாக முன்வந்து வெவ்வேறு வாழ்க்கையில் நுழைந்த அதே படைப்பாளர் நாம்தான். வரம்பு விளையாட்டு அனுபவிக்கும் விதத்திற்கு சொந்தமானது; அது நமது பகிரப்பட்ட தெய்வீக அடையாளத்தை அகற்றாது.
"நானே படைப்பாளர்" என்பதை நினைவில் கொள்வது என்பது விளையாட்டின் விதிகளுக்குள் தொடர்ந்து வாழும்போது அனுபவம் உள்ளவர்களை அங்கீகரிப்பதாகும். இந்த அடையாளத்தை அங்கீகரிப்பது தனிப்பட்ட வரம்பற்ற அதிகாரங்களையோ வடிவமைப்பை உள்ளே இருந்து மீண்டும் எழுதும் திறனையோ கொடுக்காது. அதே தெய்வீக அடையாளம் அனைவருக்கும் சொந்தமானது, போதனையைப் புரிந்துகொள்பவருக்கு மட்டுமல்ல.
02
எதையும் உடனே படைக்க முடியும் என்று கற்பனை செய்யுங்கள்.
உணவு, கார் அல்லது வீடு தேவையா? ஒவ்வொரு விதியையும் மாற்ற முடிந்தால் விளையாட்டு எப்படி இருக்கும்?
நமது சக்திகளை ஏன் விட்டுவிட்டு வந்தோம்?
வாழ்க்கையை அனுபவிப்பதற்காக நமது எல்லையற்ற சக்திகளை விட்டுவிட்டு வந்தோம். அந்தச் சக்திகள் இருந்தால் உடல், உணவு, கார்கள் அல்லது வீடுகள் தேவையில்லை. எல்லோரும் எதையும் உடனே படைக்க முடிந்தால், விளையாட்டு சிதைந்து அனுபவங்கள் அர்த்தத்தை இழக்கும். உதயின் விளக்கத்தில், நாம் அதே படைப்பாளராக இருந்துகொண்டே விளையாட்டின் தேவைகள், உறவுகள், வரம்புகள் வழியாக வாழ விருப்பத்துடன் நுழைகிறோம்.
எனக்கு இன்னும் புரியவில்லை.
ஒரு படைப்பாளியாக இருப்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள், எதையும் உருவாக்க முடியும், ஆனால் யாரையும் சந்திக்க முடியாது. உதயின் கதையில் அந்தத் தனிமை சலிப்பை ஏற்படுத்துகிறது. நீங்கள் உறவுகள், கண்டுபிடிப்புகள், மகிழ்ச்சி மற்றும் சிரமங்கள் நிறைந்த ஒரு உலகத்தை உருவாக்கி, அதன் பல வாழ்க்கையின் மூலம் அதில் நுழைகிறீர்கள். ஒரு தொழிலாளி, ஒரு பெற்றோர், ஒரு நண்பர் மற்றும் ஒரு அந்நியன் இந்த விளையாட்டில் பாத்திரங்கள். பகிரப்பட்ட படைப்பாளர் அந்த பாத்திரங்களுக்கு கீழே நாம் யார்.
03
எல்லாம் வடிவமைக்கப்பட்டிருந்தால், செயல்படுவது ஏன்?
எண்ணங்கள், தேர்வுகள், மறத்தல், உணர்ந்தறிதல் ஆகியவையும் வடிவமைப்பில் அடங்குவதாக உதய் கருதுகிறார். கற்றல், உதவுதல், பாதுகாத்தல் ஆகியவையும் அதனுள்ளேயே நிகழ்கின்றன. அடுத்த காட்சி நமக்குத் தெரியாது; சிந்தனையுடன் பங்கேற்பது தொடர்கிறது.
ஜோதிடத்தை உதய் ஒரு மைய இணைப்பாகக் கருதுகிறார்: பிறப்பின்போதான கிரக நிலைகள், கிரக இயக்கங்கள், தசைகள் ஆகியவை மாறும் அனுபவங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அவரது கட்டமைப்பு. இந்தச் சுழற்சிகளை நிறைவடைந்த வடிவமைப்பின் வெளிப்பாடுகளாக அவர் விளக்குகிறார்.
ஒரு காலத்திற்குள் மற்றொரு காலம்
விம்சோத்தரி ஜோதிடத்தில், மகாதசைக்குள் அந்தர்தசைகளும் சிறிய காலப் பிரிவுகளும் உள்ளன. குருவின் முழு மகாதசை 16 ஆண்டுகள்; சனியுடையது 19 ஆண்டுகள். பிறப்பின்போதான தொடக்கப்புள்ளி மாறுபடும். இந்த மரபுவழிக் கால அளவுகள் உங்களுக்கான கணிப்புகள் அல்ல.
மாற்றத்தைக் கவனிப்பதும் அதன் காரணத்தை நிரூபிப்பதும் வெவ்வேறு. ஜோதிட விளக்கம் மட்டுமே முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கப்பட்ட பிரபஞ்சத்தை நிரூபிக்காது. உதயின் முடிவை ஆராயுங்கள், அதற்கு என்ன ஆதாரம் என்று கேளுங்கள், கருத்து வேறுபாட்டிற்கு இடமளியுங்கள்.
06
அன்றாட நிகழ்வு ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுங்கள்.
புரிதல் பொறுமைக்கு இடமளிக்கலாம்
மோதலின்போது ஒருவரை எதிரியாகக் கருதுவதற்கு முன் பொதுவான படைப்பாளியை நினைவுகூருங்கள். அவரது சூழலைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள், கேளுங்கள், தேவையான எல்லைகளை வகுக்குங்கள். கிரகக் குறியீடுகள் ஒருவரின் நோக்கங்களைச் சொல்லவோ தீங்கை நியாயப்படுத்தவோ முடியாது.
ஒரு சாதாரண காட்சி அல்லது உறவுடன் கற்பித்தலை இணைக்கவும்.
நாம் யார் என்பதை அறிவதன் மூலம் நம்பிக்கை
நீங்கள் ஒரு வேலைக்காக நிராகரிக்கப்படுகிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம், "நான் எல்லோரையும் விட குறைவானவன்" என்று நினைக்கிறீர்கள். இந்த போதனையில், நிராகரிப்பு என்பது விளையாட்டில் உள்ள ஒரு பங்கிற்கு சொந்தமானது, உங்கள் முழு அடையாளத்திற்கும் அல்ல. பகிர்ந்த படைப்பாளரை நினைவில் வைத்துக் கொள்வது, கற்றுக்கொள்ளவும், கருத்து கேட்கவும், மீண்டும் விண்ணப்பிக்கவும் இடமளிக்கும். அடுத்த முடிவுக்கு உங்களால் உத்தரவாதம் அளிக்க முடியாவிட்டாலும், தயாரிப்பும் முயற்சியும் வெளிப்படுதலின் ஒரு பகுதியாகவே இருக்கும்.
உங்களை ஒருவருடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும் போது, உங்களைச் சிறியதாக உணர வைப்பது எது? அந்தக் காட்சியில் பகிர்ந்த படைப்பாளர் உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம்? நீங்கள் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய அவசியம் இல்லாமல், யோசனை மற்றும் நீங்கள் உண்மையில் கவனிக்கும் எந்த மாற்றத்தையும் ஆராயுங்கள்.
ஒரு உரையாடல் வலிக்கும் போது
நீங்கள் ஒரு கவலையை விளக்கும்போது யாரோ ஒருவர் குறுக்கிடுகிறார். கோபம் தோன்றி, மரியாதையை விரும்பும் பாத்திரம் மற்றவரை எதிரியாகக் கருதத் தொடங்குகிறது.
இந்த தத்துவத்தில் இரண்டு உயிர்களும் ஒரே படைப்பாளியை வெளிப்படுத்துகின்றன. கோபம் என்பது விளையாட்டிற்குள் ஒரு அனுபவம்; அது உங்கள் முழு அடையாளமாக மாற வேண்டியதில்லை. நீங்கள் மொத்த வடிவமைப்பை மீண்டும் எழுதவோ அல்லது அதற்கு வெளியில் இருந்து மற்றொரு நபரின் பதிலைக் கட்டளையிடவோ முடியாது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.
நீங்கள் சொல்லலாம், ‘நான் முடிக்க விரும்புகிறேன், பிறகு நான் கேட்கிறேன்.’ உரையாடலை இடைநிறுத்துவது அல்லது விட்டுவிடுவது கூட காட்சிக்குள் சாத்தியமாகும். பகிரப்பட்ட மூலத்தை அங்கீகரிப்பது உறுதியான எல்லையை தெரிவிக்கலாம்; இது குறுக்கீட்டின் விளைவுகளை அழிக்காது அல்லது ஆபத்து இருக்கும் இடத்தில் தங்க வேண்டியதில்லை.
செய்வேன் என்று சொன்னதும் அழைக்க மறந்துவிட்டாய். யாரோ சிரமப்பட்டனர். ‘நான் மறந்துவிட்டேன்’ என்பதில் இருந்து ‘நான் தோல்வியடைந்தவன்’ என்ற எண்ணம் மாறுகிறது.
இந்த கேமில் நுழைந்த படைப்பாளிக்குத் திரும்பு. தவறிய அழைப்பு மாறிவரும் பாத்திரத்திற்கு சொந்தமானது; அது உங்கள் முழு அடையாளம் அல்ல. நீங்கள் நிகழ்ந்த காட்சியை மாற்றவோ அல்லது மொத்த வடிவமைப்பை மீண்டும் எழுதவோ முடியாது. வருத்தம், புரிதல் மற்றும் பழுது ஆகியவையும் அதற்குள் வெளிப்படும்.
பாதிக்கப்பட்ட நபரில் அதே படைப்பாளியை அங்கீகரிப்பது மன்னிப்புக்கு அதன் அர்த்தத்தை அளிக்கிறது. தவறவிட்ட அழைப்பை நீங்கள் ஒப்புக் கொள்ளலாம் மற்றும் யதார்த்தமான ஏற்பாட்டைச் செய்யலாம். உங்களைத் தண்டிப்பதை காட்சியின் நோக்கமாகக் கருதுவதை விட, அந்த இணைப்பிற்கான அக்கறை பதிலுக்கு வழிகாட்டட்டும்.
தாமரை: வாழ்க்கைக்குள், அதன் கடந்து செல்லும் காட்சிகளில் லேசான இணைப்புடன்.
நம்பிக்கை, வெற்றி, புத்திசாலித்தனம் மற்றும் ஒற்றுமை
இந்தப் புரிதல் அன்றாட வாழ்க்கையில் எதைக் கொண்டுவர முடியும்? உதய் நம்பிக்கை, வெற்றி, தனிப்பட்ட வளர்ச்சி, நல்ல உறவுகள், புத்திசாலித்தனம், அமைதி மற்றும் நல்வாழ்வை நமது ஒற்றுமையை அங்கீகரிப்பதன் பலன்களாக முன்வைக்கிறார். ரூட் புரிதல் பார்த்து வாழ்வதற்கு ஒரு செட்டில் ஆகட்டும் என்பதே அழைப்பு.
தெளிவு உங்கள் உலகத்தை மாற்றுகிறது. அனைவரின் தெளிவு யுகத்தை மாற்றுகிறது.
அழகான உலகப் பார்வை
Kali Yuga
Dwapara Yuga
Treta Yuga
Satya Yuga
இந்த விளையாட்டை அனுபவிக்கும் நாம் அனைவரும் ஒரே படைப்பாளர் என்பதைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொண்டால், உலகம் உங்களுக்கு முற்றிலும் மாறுகிறது. உதயின் போதனையில், உலகிற்கு இந்த உண்மை தெளிவாகும்போது யுகமே மாறுகிறது. சிலர் மட்டுமே புரிந்துகொண்டால் அது கலி யுகம். புரிந்துகொள்பவர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரிக்கும்போது துவாபர யுகம், பிறகு திரேதா யுகம், இறுதியில் அனைவருக்கும் அல்லது பெரும்பாலோருக்கும் உண்மை தெரிந்தால் சத்திய யுகம் வருகிறது.
சத்திய யுகம் என்றால் உண்மையின் யுகம். உதய் அதைச் செழுமையான கலாச்சாரம், மகிழ்ச்சி, ஆடம்பரம், பொழுதுபோக்கு, அமைதி நிறைந்த, ஊழலற்ற அற்புதமான உலகமாக விவரிக்கிறார். இந்த விளக்கத்தில் யுகங்கள் நமது பொதுவான அடையாளத்தின் உண்மை எவ்வளவு பரவலாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டு வாழ்வில் வெளிப்படுகிறது என்பதைக் குறிக்கின்றன. அந்த உலகை நோக்கிய பயணமும் நாம் நுழைந்த விளையாட்டிற்குள் நிகழ்கிறது.
இந்த பிரதிபலிப்பை முயற்சிக்கவும்
அன்றாடத்தைப் புதிய கவனத்துடன் அனுபவியுங்கள்
ஒரு மரத்தையோ மலரையோ நீங்கள் நேசிக்கும் ஒருவரையோ பாருங்கள். உணர்ந்தறிதல் இந்த மகிழ்ச்சியை ஆழப்படுத்தி, வாழ்க்கையைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்ற கோரிக்கையை அமைதிப்படுத்துவதாக உதய் விவரிக்கிறார். அனுபவத்தை வற்புறுத்தாமல் உங்களுக்கு என்ன மாறுகிறது என்பதைக் கவனியுங்கள்.
பழகக் கடினமாகத் தோன்றும் ஒருவரை நினையுங்கள். அவரும் உங்களுடன் ஒரே மூலத்தைப் பகிர்கிறார் என்று கருதும்போது என்ன மாறுகிறது?
ஒரு படைப்பாளி. பல உயிர்கள். அனுபவங்களின் விளையாட்டு.
ஒரு படைப்பாளியாக இருப்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள், எதையும் உருவாக்க முடியும், ஆனால் யாரையும் சந்திக்க முடியாது. உதயின் கதையில் அந்தத் தனிமை சலிப்பை ஏற்படுத்துகிறது. நீங்கள் உறவுகள், கண்டுபிடிப்புகள், மகிழ்ச்சி மற்றும் சிரமங்கள் நிறைந்த ஒரு உலகத்தை உருவாக்கி, அதன் பல வாழ்க்கையின் மூலம் அதில் நுழைகிறீர்கள். ஒரு தொழிலாளி, ஒரு பெற்றோர், ஒரு நண்பர் மற்றும் ஒரு அந்நியன் இந்த விளையாட்டில் பாத்திரங்கள். பகிரப்பட்ட படைப்பாளர் அந்த பாத்திரங்களுக்கு கீழே நாம் யார்.
நுழைவதற்கு முன், விளையாட்டு எவ்வாறு வெளிப்படும் என்பதை நாங்கள் வடிவமைத்தோம். உள்ளே இருந்து, அதன் முழுமையான வடிவமைப்பை நாம் மீண்டும் எழுத முடியாது. நமது தேர்வுகள், வேலை, கற்றல், மறத்தல் மற்றும் நினைவுகூர்தல் ஆகியவை வெளிப்படுதலின் பகுதிகளாகும். முழுக்க முழுக்க கட்டுப்பாட்டை கோராமல் அல்லது அடுத்த காட்சியை அறியாமல் நாம் முழுமையாக பங்கேற்கலாம்.
"நான் யார்?" என்று ஆராயுங்கள். மற்றும் உதய் குமாரின் போதனையின் மூலம் சுய-உணர்தல். தேவையான தனிப்பட்ட குறிப்பேடு, உறுதிமொழி அல்லது கால அட்டவணை இல்லாமல் ஆர்வத்துடன் தொடங்கவும்.
உதய் குமாரின் தத்துவத்தில் சரணடைதல், முயற்சி, சுதந்திரம் மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மை ஆகியவற்றைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். சரணடைதல் என்பது செயலற்ற தன்மை அல்லது தீங்கை ஏற்றுக்கொள்வது அல்ல.
தியானம், Mind Clarity மற்றும் சுய-உணர்தல் பற்றிய உதய் குமாரின் கணக்கைப் படியுங்கள், ஆரோக்கிய உரிமைகோரல்கள் மற்றும் உங்கள் சொந்த வேகத்தில் விசாரிக்கும் சுதந்திரம் ஆகியவற்றில் தெளிவான வரம்புகள் உள்ளன.
பழுதுபார்ப்பதற்கும் சுய கண்டனத்துக்கும் உள்ள உதய் குமாரின் வேறுபாட்டை ஆராயுங்கள். பகிரப்பட்ட படைப்பாளியை அங்கீகரிப்பது என்பது தீங்குகளை ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது பொறுப்பைத் தவிர்ப்பது என்று அர்த்தமல்ல.
நம்பிக்கை, அதிகப்படியான சிந்தனை, கோபம், குற்ற உணர்வு, துக்கம், உறவுகள், நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் ஆன்மீக கேள்விகளை உதய் குமாரின் தத்துவத்தின் மூலம், ஆரோக்கிய உரிமைகோரல்களில் தெளிவான வரம்புகளுடன் ஆராயுங்கள்.
பகிரப்பட்ட படைப்பாளர் அடையாளத்தின் மூலம் குறைந்த நம்பிக்கை, ஒப்பீடு, நிராகரிப்பு மற்றும் தோல்வி பயம் ஆகியவற்றை ஆராயுங்கள். உதய் குமாரின் விளக்கம், வேலை உதாரணம் மற்றும் விருப்பப் பிரதிபலிப்பு ஆகியவற்றைப் படியுங்கள்.
உதய் குமாரின் தத்துவத்தின் மூலம் மீண்டும் மீண்டும் எண்ணங்கள், கவலை மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மையை ஆராயுங்கள். பதிலளிக்கப்படாத செய்தி உதாரணம் மற்றும் உறுதியைக் கோராமல் பங்கேற்பதற்கான வழிகளைப் படிக்கவும்.
எழுதப்பட்ட விவாதங்கள், தெளிவுபடுத்தல்கள் மற்றும் அன்றாட எடுத்துக்காட்டுகள் மூலம் உதய் குமார் தனது படைப்பாளர் மற்றும் விளையாட்டுத் தத்துவத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார். இந்த வலைத்தளம் அந்த விளக்கங்களை வாசிப்பதற்கும் சுய விசாரணைக்கும் மாற்றியமைக்கிறது.
அசல் அறிக்கைகள் மற்றும் தலையங்க விளக்கங்கள் வேறுபடுகின்றன. கேள்விகள் மற்றும் திருத்தங்கள் வரவேற்கப்படுகின்றன.
