நாம் யார் என்பதை அறிவதன் மூலம் நம்பிக்கை
ஒரு ஆளுமை மற்றொரு நபரின் செல்வம், அதிகாரம் அல்லது அங்கீகாரத்திற்கு அப்பால் சிறியதாக உணரலாம். ஒரு ஆழமான அடையாளத்தை விசாரிக்குமாறு உதய் கேட்கிறார்: நாம் பகிரப்பட்ட படைப்பாளராக இருந்தால், உடைமைகள் மற்றும் அந்தஸ்து ஆகியவை படைப்பின் பகுதிகள், நாம் யார் என்பதை அளவிடுவதில்லை. இந்த அடையாளம் எங்களுடன் உடன்படாத நபரையும் உள்ளடக்கியது; அது யாருக்கும் மேன்மையைக் கொடுக்காது.
ஒரு தவறு உங்கள் முழு அடையாளம் அல்ல.
நீங்கள் ஒரு வேலைக்காக நிராகரிக்கப்படுகிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம், "நான் எல்லோரையும் விட குறைவானவன்" என்று நினைக்கிறீர்கள். இந்த போதனையில், நிராகரிப்பு என்பது விளையாட்டில் உள்ள ஒரு பங்கிற்கு சொந்தமானது, உங்கள் முழு அடையாளத்திற்கும் அல்ல. பகிர்ந்த படைப்பாளரை நினைவில் வைத்துக் கொள்வது, கற்றுக்கொள்ளவும், கருத்து கேட்கவும், மீண்டும் விண்ணப்பிக்கவும் இடமளிக்கும். அடுத்த முடிவுக்கு உங்களால் உத்தரவாதம் அளிக்க முடியாவிட்டாலும், தயாரிப்பும் முயற்சியும் வெளிப்படுதலின் ஒரு பகுதியாகவே இருக்கும்.
ஒரு நம்பிக்கையை மீண்டும் சொல்வதிலிருந்து புரிந்துகொள்வது எவ்வாறு வேறுபடுகிறது?
இரண்டு கேள்விகள் விசாரணைக்கு திறந்தே உள்ளன: இந்த பகிரப்பட்ட அடையாளம் எப்படி உண்மையாக இருக்கும், வாழ்க்கையை இப்படிப் புரிந்து கொள்ளும்போது என்ன மாற்றங்கள் ஏற்படும்? உதய் அதிக நம்பிக்கையையும், உடைமைகள் அல்லது ஒப்புதலின் மீது குறைந்த சார்பையும் எதிர்பார்க்கிறார். அதிக நம்பிக்கையுடன் இருப்பது படைப்பின் கணக்கை நிரூபிக்காது, மேலும் கடினமான நாள் உங்களை தோல்வியடையச் செய்யாது.
நம்பிக்கை மற்றும் ஆளுமை வளர்ச்சி
உள்ளத்தில் உள்ள படைப்பாளரை அங்கீகரிப்பது பாராட்டு, விமர்சனம் மற்றும் தோல்வி பயம் ஆகியவற்றுக்கு அப்பாற்பட்ட நம்பிக்கையைக் கொண்டுவருவதாகும். இந்த புரிதல் அன்றாட வாழ்வில் நிலைபெறும் போது, நிலையான, திறந்த மற்றும் அதிக அக்கறை கொண்ட ஒரு ஆளுமையை உதய் விவரிக்கிறார்.
வெற்றி, வேலை மற்றும் செழிப்பு
தெளிவான மனது மற்றும் சிறந்த உறவுகளின் இயல்பான வெளிப்பாடாக உதய் அதிக வெற்றியைப் பார்க்கிறார்: நாம் கேட்கிறோம், கற்றுக்கொள்கிறோம், ஒத்துழைக்கிறோம் மற்றும் பிறரிடம் உதவி பெறுகிறோம். அவர் நம்பிக்கைக்குரிய நன்மைகளில் செல்வத்தையும் பொருள் நல்வாழ்வையும் உள்ளடக்குகிறார். வெற்றியின் அளவு நபர், சூழ்நிலைகள், முயற்சி மற்றும் விரிவடையும் வடிவமைப்பு ஆகியவற்றுடன் வேறுபடுகிறது; குறிப்பிட்ட வருமானம் அல்லது வெற்றி விகிதம் எதுவும் உறுதியளிக்கப்படவில்லை.
ஒற்றுமை மூலம் நல்ல உறவுகள்
எல்லாரிடமும் ஒரே படைப்பாளியை நாம் அடையாளம் காணும்போது, இன்னொருவர் வெறும் போட்டியாளராகவோ அல்லது தடையாகவோ இருப்பதில்லை. மரியாதை, கேட்பது, மன்னிப்பு மற்றும் ஒத்துழைப்பு ஆகியவை இந்த இணைப்பிலிருந்து வளரலாம். இந்த உறவுகள் மூலம் ஆதரவும் வாய்ப்புகளும் உருவாகலாம். பழுதுபார்ப்பு இன்னும் மற்றவர்களின் விருப்பங்கள், ஒப்புதல் மற்றும் எல்லைகளை உள்ளடக்கியது.
சூப்பர் நுண்ணறிவு மற்றும் உலகளாவிய இணைப்பு
பிரபஞ்சத்திலிருந்து நுண்ணறிவுக்கான அணுகலை உதய் அழைக்கிறார்: எல்லாமே ஒன்று என்பதால், புத்திசாலித்தனம் என்பது தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சுய உணர்வுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. இந்த இணைப்பு மற்றும் அமைதியான மனது மூலம் கிடைக்கும் ஆழமான புரிதலுக்காக அவர் "சூப்பர் புத்திசாலித்தனத்தை" பயன்படுத்துகிறார். இது IQ இல் அளவிடப்பட்ட அதிகரிப்பு அல்லது எல்லாவற்றையும் அறிந்திருப்பதாகக் கூறுவதை விட, நுண்ணறிவு பற்றிய அவரது ஆன்மீகக் கணக்கு. கற்றல், சான்றுகள் மற்றும் நுண்ணறிவைச் சரிபார்த்தல் அவசியம்.
நேரம், புரிதல் மற்றும் நன்மைகள் வடிவமைப்பிற்குள் வெளிப்படுகின்றன
முடிவை வடிவமைப்பிற்கு விட்டுவிட்டு நீங்கள் செய்ய வேண்டிய வேலையைச் செய்யுங்கள். படித்தல், கேள்வி கேட்பது, கற்றல், மற்றவர்களுக்கு உதவுதல், கவனிப்பு மற்றும் நடைமுறை அறிவில் செயல்படுதல் ஆகியவை அந்த வடிவமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும். ஒருவர் ஆன்மீக ரீதியில் தாழ்ந்தவர் அல்லது தோல்வியுற்றவர் என்பதற்கு சிரமம், நோய் அல்லது மெதுவான புரிதல் ஆதாரம் அல்ல.
தொடர்புடைய கேள்விகள்
எல்லாம் வடிவமைக்கப்பட்டிருந்தால், செயல்படுவது ஏன்?
எண்ணங்கள், தேர்வுகள், மறத்தல், உணர்ந்தறிதல் ஆகியவையும் வடிவமைப்பில் அடங்குவதாக உதய் கருதுகிறார். கற்றல், உதவுதல், பாதுகாத்தல் ஆகியவையும் அதனுள்ளேயே நிகழ்கின்றன. அடுத்த காட்சி நமக்குத் தெரியாது; சிந்தனையுடன் பங்கேற்பது தொடர்கிறது.
வடிவமைப்பில் காலமும் ஜோதிடமும்
ஜோதிடத்தை உதய் ஒரு மைய இணைப்பாகக் கருதுகிறார்: பிறப்பின்போதான கிரக நிலைகள், கிரக இயக்கங்கள், தசைகள் ஆகியவை மாறும் அனுபவங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அவரது கட்டமைப்பு. இந்தச் சுழற்சிகளை நிறைவடைந்த வடிவமைப்பின் வெளிப்பாடுகளாக அவர் விளக்குகிறார்.
புரிதல் பொறுமைக்கு இடமளிக்கலாம்
மோதலின்போது ஒருவரை எதிரியாகக் கருதுவதற்கு முன் பொதுவான படைப்பாளியை நினைவுகூருங்கள். அவரது சூழலைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள், கேளுங்கள், தேவையான எல்லைகளை வகுக்குங்கள். கிரகக் குறியீடுகள் ஒருவரின் நோக்கங்களைச் சொல்லவோ தீங்கை நியாயப்படுத்தவோ முடியாது.