ਪਛਤਾਵਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿੰਦਾ ਵਿਚ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ?
ਕਿਸੇ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਨਿਕੰਮੇ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਬੇਲੋੜੀ ਸਵੈ-ਦੰਡ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹੋਏ, ਉਦੈ ਦਾ ਜ਼ੋਰ ਉਹ ਕਰਨ 'ਤੇ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਹੱਥ ਵਿਚ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਹੋਇਆ ਉਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ: ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਅਦਾ ਤੋੜਿਆ ਹੈ
ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਸੀ। ਖੁੰਝੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ, ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸੁਣੋ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਵਿਹਾਰਕ ਮੁਰੰਮਤ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਵਚਨਬੱਧਤਾਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। "ਸਭ ਕੁਝ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ" ਕਹਿਣ ਨਾਲ ਉਸ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਜਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦਾ ਬਹਾਨਾ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਜੇ ਮੈਂ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ?
ਉਦੈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਣਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਛਾਣੋ ਕਿ ਕੀ ਗਲਤ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਬਦਲੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਦੂਰੀ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰੋ; ਮਾਫੀ ਮੰਗਣਾ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੁਰੰਮਤ ਦੇ ਕੁਝ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਕੀ ਮੈਂ ਦਇਆਵਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਪੱਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?
ਹਾਂ। ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਹੈ, ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਸਥਿਤੀ ਛੱਡੋ, ਜਾਂ ਮਦਦ ਮੰਗੋ। ਉਦੈ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮੱਛਰ ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਜਵਾਬ ਅਨੁਪਾਤਕ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ।
ਕੀ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਘੱਟ ਕੀਮਤੀ ਹੈ?
ਨਹੀਂ। ਉਦੈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਹਿਮਤ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਜਾਂ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਮਝਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਘੱਟ ਦੇਖਭਾਲ ਦੇ ਯੋਗ ਸਮਝਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਸਾਈਟ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕੀਮਤ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੀ ਕਿ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਸਬੰਧਤ ਸਵਾਲ
ਕੀ ਇੱਕੋ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ?
ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਸਾਂਝੀ ਰਚਨਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਖੇਡ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਟਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.
ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ?
ਨਹੀਂ। ਉਦੈ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਢੁਕਵੀਂ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਕਾਰਵਾਈ - ਬਦਲਾ ਨਹੀਂ। ਸੀਮਾਵਾਂ ਸੈੱਟ ਕਰੋ, ਮਦਦ ਮੰਗੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੋ। ਸਮਰਪਣ ਲਈ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ?
ਜੋ ਹੋਇਆ ਉਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ, ਜਿੱਥੇ ਉਚਿਤ ਹੋਵੇ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗੋ, ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰੋ। ਉਦੈ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸਵੈ-ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਟਾਉਂਦੀ ਜਾਂ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ।
ਕੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖੇਡ ਕਹਿਣਾ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬੇਮਤਲਬ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ?
ਨਹੀਂ। "ਗੇਮ" ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਦਰਦ, ਸਹਿਮਤੀ, ਜਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਮੂਲੀ ਦੱਸਣ ਦਾ ਕਾਰਨ। ਹੋਰ ਜੀਵਨ ਦੇਖਭਾਲ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ.
ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ?
ਉਦੈ ਦੀ ਮਨੋਰਥ ਦਿਸ਼ਾ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਹੈ। ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਉਸਦੀ ਚਰਚਾ ਬੇਰਹਿਮੀ ਜਾਂ ਅਣਗਹਿਲੀ ਦਾ ਲਾਇਸੈਂਸ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸਮਝ ਸਬਰ ਲਈ ਥਾਂ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ
ਟਕਰਾਅ ਦੌਰਾਨ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਂਝੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰੋ। ਉਸ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਸਮਝੋ, ਸੁਣੋ ਅਤੇ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੋ। ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਕਿਸੇ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ।